Tibetan
ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔོན་དུ་གཏང་བས་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་དུ་བགོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་མཁན་པོས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ པའི་གང་ཟག་ལ་མཁན་པོས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། ངེས་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པའོ། །ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་ཕྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གང་ནས་སུ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་མ་དྲས་ཤིང་མ་དྲུབས་པ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་མ་དྲས་པ་མ་དྲུབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ལས་བྱས་ལ། ཕྱིས་གོས་དེ་དག་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་འདུ་ལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགའ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ངམ། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་སྣམ་སྦྱར་ཡང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གནང་ལ། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་གནང་ངོ༌། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ༌། །ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་མེ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེའོ། །བླ་གོས་དང་མཐོང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང༌། གཞན་དག་མ་ངེས་ གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་གང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚང་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཆུང་དུ་དག་གི་ཚད་ནི་ཞེད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཡང་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཞེད་དུ་ཁྲུ་དོ། །ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཚལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ནའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ནའོ། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་པར་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བུ་དགུ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིར་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚལ་བུ་ལ་བྱའི། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟང་དེ་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམས་བུའོ། །སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་བྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའོ། །བརྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །དྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །བསྡེབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །གཟུངས་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡེབ་པ་སྐུད་པས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་བཏབ་པ་བཙེམ་པར་བྱ་བའོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོ་འམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ སྣམ་ཕྲན་དང༌། གླེགས་བུ་དང༌། གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ལྡང་ན་གོས་དེ་ཉིད་ལ་དྲས་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང༌། གླེགས་བུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཞན་རྙེད་ན་འདི་གང་ལས་རེ་ཞིག་གཡར་པོར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་གོས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱིས་སྣམ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཚད་ལྟང་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ཡང་འགྲེང་བའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉིས་ཀས་ལག་པས་བཟུང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་ན་དགེ་སློང་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་དབྱུང་བ་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྐོན་ནས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ་འམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་ན་བཙུན་པ་ཞེས་བོད་ཅིང༌། གཞོན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་མི་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྐྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཆད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཆེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་
Chinese
“有”被称为一个词语。加持的意思是先念诵咒语，然后占为己有。“下裙”的意思是穿在下身的衣服。下面说“应该穿法衣”的意思是，在加持之后，由堪布本人或堪布委派的比丘给那个人穿上法衣。加持法衣是因为这是仪式的需要。如果这样做了，并且已经穿上了袈裟，就应该向聚集的僧众顶礼。意思是说，对于想要受具足戒的人，堪布让他加持三件法衣，当他穿上袈裟之后，为了让他能够真正地受具足戒，向聚集的僧众顶礼才是合理的。如果法衣没有裁剪缝制，就应该加持材料。这是因为有特殊情况才这样说的。比如，当找到受具足戒的僧团时，如果没有裁剪缝制的法衣，就心想以后很难再找到受具足戒的僧团了，无论从哪里、从谁那里，如果能找到没有裁剪缝制、没有改动的法衣，那时就用未裁剪未缝制的咒语来加持，然后进行受具足戒的仪式。后来再把那些衣服裁剪缝制，然后加持，这都是世尊允许的。这是从阿阇梨的口诀中了解到的。如果有人问，既然经中说应该加持裁剪缝制好的法衣，这怎么没有矛盾呢？这是因为经中说，比丘不能用未裁剪的法衣来加持，近侍也不能这样做。如果有这样的情况，是不允许的。要理解这一点。如果想要受具足戒的人遇到了特殊情况，或者比丘的衣服被抢走了，或者衣服丢失了，或者衣服被烧了，或者衣服被风刮走了，或者衣服被水冲走了，如果有这样的情况，就允许加持未裁剪的袈裟。如果没有这样的情况，就不允许加持未裁剪的袈裟。上衣和下裙如果没有裁剪缝制，即使有这样的情况也可以。
English
"Existing" is called a word. Blessing means to first recite the mantra and then take possession of it. "Lower skirt" means clothes worn on the lower body. The statement "The Dharma robe should be put on" means that after the blessing, the abbot himself or the monks appointed by the abbot should put the Dharma robe on that person. Blessing the Dharma robe is because it is necessary for the ritual. If this is done, and the kasaya has been worn, then one should prostrate to the assembled Sangha. It means that for a person who wants to receive full ordination, the abbot allows him to bless the three Dharma robes, and when he puts on the kasaya, it is reasonable to prostrate to the assembled Sangha in order for him to truly receive full ordination. If the Dharma robe has not been cut and sewn, then the material should be blessed. This is said because of special circumstances. For example, when a Sangha for full ordination is found, if there is no Dharma robe that has been cut and sewn, then one thinks that it will be difficult to find a Sangha for full ordination in the future. No matter from where or from whom, if one can find a Dharma robe that has not been cut and sewn and has not been altered, then at that time, one should bless it with the mantra for uncut and unsewn, and then perform the ceremony of full ordination. Later, those clothes should be cut and sewn, and then blessed. This is all allowed by the Bhagavan. This is learned from the oral instructions of the Acaryas. If someone asks, since the sutra says that the Dharma robe that has been cut and sewn should be blessed, how is this not contradictory? This is because the sutra says that a monk cannot bless an uncut Dharma robe, nor can an attendant do so. If there are such circumstances, it is not allowed. This should be understood. If a person who wants to receive full ordination encounters special circumstances, or a monk's clothes are robbed, or the clothes are lost, or the clothes are burned, or the clothes are blown away by the wind, or the clothes are washed away by the water, if there are such circumstances, then it is allowed to bless an uncut kasaya. If there are no such circumstances, then it is not allowed to bless an uncut kasaya. If the upper garment and the lower skirt have not been cut and sewn, it is okay even if there are such circumstances.
Chinese
即使不裁剪也可以加持。经文中也说，所谓的法衣就是衲衣。就像这样，从摩诃波阇波提·乔答弥处，阿难请问世尊，世尊说，衲衣必须裁剪，而上衣和下裙则不一定。在《律的词句》中也说，衲衣必须裁剪并持有，其他的则不一定。为什么呢？因为对于少欲者来说，法衣的制作会带来痛苦。就这样说了。那么这些的尺寸是多少呢？衲衣、上衣和下裙，可以加持的大号的尺寸是一样的，宽度为三肘，长度为五肘。小号的尺寸是，宽度为三肘半，长度为五肘半。中号的尺寸是大小两种尺寸的中间。还有，下裙的尺寸是，宽度为两肘，长度也是五肘，宽度为两肘，长度为四肘，也可以覆盖三圈。所谓“ཚལ་ལ་(tsal la)”就是“如果想要”。所谓“没有障碍”就是指没有生命和梵行的障碍。所谓“做成九块”就是说要做成九块碎片的意思。这里“སྣམ་ཕྲན་(snam phran)”这个词是指碎片，而不是指“གླེགས་བུ་(glegs bu)”和“གླེགས་བུ་ཕྱེད་(glegs bu phyed)”。所谓“做成两块半”就是指将九块碎片做成两块半。这只是一个象征，实际上，衲衣的碎片是从九块以上到二十五块以下，除了双数。超过这个数目就是齿状的了。那么，对于这些碎片，如何安排“གླེགས་བུ་(glegs bu)”和“གླེགས་བུ་བྱེད་(glegs bu byed)”呢？对于前三块来说，就是它们的两块半。对于第二块来说，就是一块和第四块。对于第三块来说，就是一块半和第五块。所谓“བཀྲུའོ་(bkru'o)”就是洗涤。所谓“བརྐྱང་ངོ་(brkyang ngo)”就是铺开。所谓“དྲའོ་(dra'o)”就是剪成两半。所谓“བསྡེབ་པོ་(bsdeb po)”就是将剪开的部分互相缝合。所谓“གཟུངས་གདབ་བོ་(gzungs gdab bo)”就是用线将缝合的部分固定。所谓“དྲུབ་པོ་(drub po)”就是将固定的部分缝纫。所谓“ཁ་བསྒྱུར་རོ་(kha bsgyur ro)”就是将三个翻转的部分
English
Even if it is not cut, it can be blessed. It is also said in the scriptures that the so-called Dharma garment is a patched robe. Just like that, from Mahapajapati Gotami, Ananda asked the Blessed One, and the Blessed One said that the patched robe must be cut, while the upper garment and the lower skirt are not necessarily so. It is also said in the "Verses on Discipline" that the patched robe must be cut and held, while others are not necessary. Why? Because for those with few desires, the making of Dharma garments brings suffering. That's what was said. So what are the sizes of these? The patched robe, the upper garment, and the lower skirt, the large size that can be blessed is the same, with a width of three cubits and a length of five cubits. The small size is, the width is three and a half cubits, and the length is five and a half cubits. The medium size is in between the large and small sizes. Also, the size of the lower skirt is, the width is two cubits, and the length is also five cubits, the width is two cubits, and the length is four cubits, and it can also cover three circles. The so-called "ཚལ་ལ་(tsal la)" means "if you want". The so-called "no obstacles" means no obstacles to life and celibacy. The so-called "made into nine pieces" means to make nine fragments. Here, the word "སྣམ་ཕྲན་(snam phran)" refers to fragments, not "གླེགས་བུ་(glegs bu)" and "གླེགས་བུ་ཕྱེད་(glegs bu phyed)". The so-called "made into two and a half pieces" means to make the nine fragments into two and a half pieces. This is just a symbol, in fact, the fragments of the patched robe are from nine or more to twenty-five or less, except for even numbers. Beyond this number, it is tooth-shaped. So, for these fragments, how to arrange "གླེགས་བུ་(glegs bu)" and "གླེགས་བུ་བྱེད་(glegs bu byed)"? For the first three pieces, it is their two and a half pieces. For the second piece, it is one piece and the fourth piece. For the third piece, it is one and a half pieces and the fifth piece. The so-called "བཀྲུའོ་(bkru'o)" means washing. The so-called "བརྐྱང་ངོ་(brkyang ngo)" means spreading out. The so-called "དྲའོ་(dra'o)" means cutting in half. The so-called "བསྡེབ་པོ་(bsdeb po)" means sewing the cut parts together. The so-called "གཟུངས་གདབ་བོ་(gzungs gdab bo)" means fixing the sewn parts with thread. The so-called "དྲུབ་པོ་(drub po)" means sewing the fixed parts. The so-called "ཁ་བསྒྱུར་རོ་(kha bsgyur ro)" means the three turned parts