Tibetan
གེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཞུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཏིང་ནས་སོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ན་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། དྲིས་པའི་ཚིག་སྟེ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་ནས་སོ། །འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐུན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་སོ་སོ་སོ་སོ་ན་གནས་པས་འཁོད་པའོ། །གཉིས་ཀར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་ལ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞུར་ཡང་རུང༌། ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག །རང་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཁང་སོ་སོར་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞུ་བར་བྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་བཟློས་སུ་གཞུག་པའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་གསུམ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་འམ། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོར་བསྐོས་པའི་འདྲེག་མཁན་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འདྲེག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ནུས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ཕུད་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཙུག་ཕུད་གང་གི་ཚེ་བྲེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་བྲེགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མཁ
Chinese
如果已经给予居士戒，那么应该如何出家呢？因此，经中说，在那之后，应当交给为他请求出家的比丘。想要出家的比丘，应当交给为僧团请求的比丘，用“请你为僧团请求”这句话来引导。这里请求有什么用呢？因此，经中说，请求的比丘应当问：“你是否被问过障碍法？”应当问已经受过居士戒的比丘。所谓“违犯重罪”，就是有罪，是具有已犯堕罪的同义词。在那之后，请求的比丘应当请求，也就是说，在障碍法清净之后才请求。所谓“铺设住处”，就是按顺序铺设坐垫。所谓“敲击犍椎”，是为了召集僧众。所谓“用提问的词语”，就是敲击犍椎时，其他人问：“为什么敲击犍椎？”回答这个问题，就是提问的词语。所谓“如实劝请比丘们”，就是为了召集比丘们而劝告。所谓“安住”，就是靠近。所谓“变得一致”，就是行为变得一致。所谓“安住在各自的住所”，就是因为安住在各自的住所而安住。提到“两者都可以”这个词，是为了表示两种方式，可以用这种方式请求，也可以用那种方式请求。经中这样说：当所有僧团聚集在一个地方时，可以请求；或者当成为僧团的比丘们，住在各自的住所时，去到各自的住所，也可以在他们面前请求。所谓“请求者应当说这样的话”，就是说，请求的比丘应当说这个咒语，而不是想要出家的人念诵。所谓“在家者”，就是没有舍弃家庭的人，对于他来说，有家。
English
If the upasaka vow has been given, how should one be ordained? Therefore, it is said in the sutra that after that, it should be entrusted to the bhikshu who requests it for him. The bhikshu who wishes to be ordained should be entrusted to the bhikshu who requests it for the sangha, and guided with the words, "Please request it for the sangha." What is the use of requesting here? Therefore, it is said in the sutra that the requesting bhikshu should ask, "Have you been asked about the obstructing dharmas?" He should ask the bhikshu who has already taken the upasaka vow. The so-called "serious offense" means having committed an offense, and is synonymous with having committed a fallen offense. After that, the requesting bhikshu should request, that is, request after the obstructing dharmas are purified. The so-called "laying out the dwelling" means laying out the cushions in order. The so-called "striking the gandhi" is for the purpose of gathering the sangha. The so-called "with the words of questioning" means that when the gandhi is struck, others ask, "Why is the gandhi struck?" Answering this question is the word of questioning. The so-called "truly urging the bhikshus" means advising in order to gather the bhikshus. The so-called "abiding" means being close. The so-called "becoming harmonious" means that the actions become harmonious. The so-called "abiding in their respective dwellings" means abiding because they abide in their respective dwellings. The word "either way is fine" is mentioned to indicate two ways, one can request in this way, or one can request in that way. It is said in the sutra: When all the sangha is gathered in one place, one can request; or when the bhikshus who have become the sangha are living in their respective dwellings, one can go to their respective dwellings and request in front of them. The so-called "the requester should say these words" means that the requesting bhikshu should say this mantra, not the one who wants to be ordained. The so-called "householder" means one who has not abandoned the household, and for him, there is a home.
Chinese
是为了那个缘故。如果仅仅是名字就是居家者吗？因此说了名为“有白衣者”，即穿着白衣。或者，居家者是教义的词语，而有白衣者是解释的词语。为了指示在哪些人面前陈述，那些人应该做什么仪轨。因此说了，那些所有人都应该说“如果完全清净”。意思是说，所有成为僧团的比丘尼，如果想要出家的人，那些障碍之法都完全清净了，那么那时就应该出家。在那之后，应该祈请堪布，意思是说，在陈述之后，想要出家的人应该祈请堪布。说“应该这样说”是为了让弟子复述。说“我名为某某”是为了亲自指示自己。三次说“堪布”是因为那时已经成为了承诺的自己的堪布。成为堪布是指在承诺祈请堪布时就成为了堪布，但并不是说直到不做沙弥，或者直到不圆满受戒为止才成为堪布。在那之后，应该委托给哪个剃除他的头发和胡须的比丘，意思是说，如果被任命的剃头者剃除头发和胡须，那么也表示没有过失，如果能做到，就应该由堪布亲自剃除。说“应该留下发髻”是因为需要通过询问想要出家的人是否确定要出家来完全了解。什么时候剃除他的发髻呢？因此应该问“剃发髻吗？”，如果说“剃吧”，那就剃除。在那之后，让他洗澡，意思是说，想要出家的人在剃除头发和胡须之后，用适合时节的水洗澡。在那之后，堪布应该给予三法衣，意思是说，洗澡之后，堪
English
It is for that reason. If it is just a name, is it a householder? Therefore, it is said to be called "one with white clothes," which means wearing white clothes. Alternatively, the term "householder" is a term of teaching, while "one with white clothes" is a term of explanation. In order to indicate what kind of ritual should be performed by those before whom one should make a request, it is said that all of them should say, "If it is completely pure." This means that all the nuns who have become the Sangha, if those who wish to be ordained, if those obstacles are completely purified, then at that time they should be ordained. After that, one should request the Khenpo, which means that after the request, the one who wishes to be ordained should request the Khenpo. Saying "one should say this" is to have the disciple repeat. Saying "I am called so-and-so" is to personally indicate oneself. Saying "Khenpo" three times is because at that time one has become the Khenpo of one's own commitment. Becoming a Khenpo means that one becomes a Khenpo when one commits to requesting a Khenpo, but it does not mean that one does not become a Khenpo until one becomes a novice or until one is fully ordained. After that, one should entrust to which monk who will shave his hair and beard, which means that if the appointed barber shaves the hair and beard, then it is shown that there is no fault, but if possible, the Khenpo himself should shave it. Saying "the topknot should be left" is because it is necessary to fully understand by asking whether the one who wishes to be ordained is sure to be ordained. When should his topknot be shaved? Therefore, one should ask, "Should the topknot be shaved?" and if he says, "Shave it," then it should be shaved. After that, let him take a bath, which means that the one who wishes to be ordained, after shaving his hair and beard, should take a bath with water suitable for the season. After that, the Khenpo should give the three robes, which means that after taking a bath, the Khen