Tibetan
པས། དེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཟློས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀ་བྱས་ན་ཡང་དེ་མཁན་པོ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་མཁན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཁན་པོར་མ་གྱུར་པ་དེས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་དང༌། དེ་འཕོངས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་འོང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བར་ཆད་དེ་དག་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་དང་པོའི་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་འདི
Chinese
因此，成为堪布不会因为重复两次而改变。所谓“受持”，是指诵经的堪布所说的话被复述，因此是随之复述。没有诵经的想法而说出，因为不是诵经本身，所以不会成为堪布。所谓“使之出家者”和“使之受具足戒者”，是指如果一个人做了这两件事，他也是堪布；如果两个人做了这两件事，那么这两个人都是堪布。 第六品。所谓“彼”，是指未成为最初堪布的彼。所谓“询问关于障碍之法后”，这里所谓的“障碍之法”，被认为是杀母等，因为它们会阻碍出家。障碍之法有两种：有些是阻碍戒律生起的，例如杀母等；有些是阻碍美观本身的，例如断手等。此外，障碍之法也有两种：有些是见解方面的，例如是否为外道等；有些是行为方面的，例如是否被国王驱逐等。所有这些都应以出家的基础来涵盖，所有未提及的细微之处等，都应按顺序询问。所谓“询问后受持”，是指询问后，为了完全清净而进行区分。如果某个比丘处来了一个想要出家的人，并请求出家，那么此时，该比丘应询问他关于障碍之法。如果不存在这些障碍，那么之后，为了完全清净，作为最初的堪布，应区分并承诺说：“我将让你出家。”所谓“应说此语”，是指应让他说出这句话。所谓“尊者”，是指呼唤。所谓“请垂念”，是指请用心。所谓“我名为此”，是指显示自己。
English
Therefore, becoming a preceptor does not change by repeating it twice. The so-called "holding" means that the words spoken by the reading preceptor are repeated, so it is a repetition. Speaking without the intention of reading is not reading itself, so it will not become a preceptor. The so-called "who makes one renounce" and "who makes one receive full ordination" means that if one person does both of these things, he is also a preceptor; if two people do both of these things, then both of them are preceptors. Sixth fascicle. The so-called "he" refers to the one who has not become the initial preceptor. Regarding "after asking about the obstructing dharmas," here the so-called "obstructing dharmas" are considered to be killing one's mother, etc., because they obstruct renunciation. There are two types of obstructing dharmas: some obstruct the arising of vows, such as killing one's mother, etc.; some obstruct beauty itself, such as having a severed hand, etc. Furthermore, there are two types of obstructing dharmas: some are aspects of views, such as whether one is a heretic, etc.; some are actions, such as whether one has been banished by the king, etc. All of these should be covered by the basis of renunciation itself, and all the subtle points, etc., that have not been mentioned should be asked in order. The so-called "after asking, holding" means that after asking, a distinction should be made for complete purification. If someone who wants to renounce comes to a certain monk and requests renunciation, then at that time, that monk should ask him about the obstructing dharmas. If those obstructions do not exist, then after that, for complete purification, as the initial preceptor, he should distinguish and promise, "I will make you renounce." The so-called "this word should be spoken" means that he should be made to speak this word. The so-called "venerable one" means calling. The so-called "please consider" means please pay attention. The so-called "I am called this name" means showing oneself.
Tibetan
་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ལེན་པར་རྩོམ་པའི་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་རིས་མཐུན་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མ་ བྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ནི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ
Chinese
从……开始，是指从何时皈依三宝，开始受戒的时候开始。 尽形寿，是指直到没有舍弃同类之前。 两足尊，是因为具有自他圆满的功德，所以超越一切众生。 佛是指无学，是指成佛，断尽烦恼，了知不生。 皈依，是指为了从痛苦中完全救护，而承诺作为依靠。 离欲尊，是指以世间道离欲者，以无漏道获得，永不退失，因为是善和常，所以是尊。 法是指涅槃。 众中尊，是指因为出家和不出家的僧众不退转。 是无上福田，所以是尊。 僧是指有学和无学，是指成为僧团。 这样，因为没有涅槃的坚定想法，就不会产生戒律，所以皈依是为了成就涅槃的坚定想法。 怎么说呢？ 两足尊，我皈依佛，这表明正确地依赖于示近道者。 离欲尊，我皈依法，这表明正确地依赖于法的至高涅槃。 众中尊，我皈依僧，这表明正确地依赖于前往涅槃之城的同伴。 这样，皈依是为了成就涅槃的坚定想法，而涅槃的坚定想法要知道会获得戒律。 我尽形寿皈依优婆塞，请尊者摄受，这是承诺成为优婆塞。 那么，优婆塞是指，对于三宝
English
"Starting from..." means starting from the time when one takes refuge in the Three Jewels and begins to take vows. "For as long as life lasts" means until one has not abandoned those of the same kind. "The best of bipeds" means that because it possesses the qualities of perfect benefit for oneself and others, it is superior to all sentient beings. "Buddha" refers to the non-learner, referring to becoming a Buddha, exhausting defilements, and knowing non-arising. "I take refuge" means acknowledging as a refuge in order to be completely protected from suffering. "The best of those free from desire" means that those who are free from desire through the worldly path obtain the undefiled path, and because it is imperishable, virtuous, and permanent, it is the best. "Dharma" refers to nirvana. "The best of assemblies" means that because the assemblies of those who have gone forth and those who have not gone forth are unwavering. It is the supreme field of merit, so it is the best. "Sangha" refers to the learners and non-learners, referring to becoming the Sangha. Thus, because vows do not arise without a firm intention for nirvana, taking refuge establishes a firm intention for nirvana. How so? "The best of bipeds, I take refuge in the Buddha," this indicates that one correctly relies on the one who shows the near path. "The best of those free from desire, I take refuge in the Dharma," this indicates that one correctly relies on the supreme nirvana of the Dharma. "The best of assemblies, I take refuge in the Sangha," this indicates that one correctly relies on the companions who go to the city of nirvana. Thus, taking refuge establishes a firm intention for nirvana, and one should know that a firm intention for nirvana will lead to obtaining vows. "I, for as long as life lasts, request the venerable one to accept me as a lay devotee," this is a commitment to becoming a lay devotee. So, a lay devotee refers to the Three Jewels.