Tibetan
་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཙུན་པས་ཞེས་མི་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བརྗོད་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པས་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་ན། དོན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆ་གཅིག་གོ །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཉིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་པའོ། །འོ་ན་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པའི་དུས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ གིས་རང་གི་དོན་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་སྔགས་བརྗོད་དུ་བཅུག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེའི་འོག་ཏུའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཅི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་སྤོང་ངོ་ཞེས་སམ་འོན་ཏེ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་
Chinese
是为了恭敬承侍，是为了恭敬承侍善法，是为了完全守护所说的一切学处。 “请僧人摄受”的意思是请您理解。 同样地，重复两遍三遍的意思是，除了额外的，自己所念诵的密咒是三遍，因此这里皈依三宝，并且承诺成为居士，因此，给予居士戒也需要念诵三遍。 就像第一个念诵的方式之前已经展示的那样，第二个念诵和第三个念诵也应当念诵，这是最终的结论。 在第三句中，应当说“由阿阇黎”，意思是说，念诵“请僧人摄受”是第一个念诵，第二个念诵也应当念诵“请僧人摄受”，而第三个念诵则不应说“僧人”，而应当说“请阿阇黎摄受”。 为什么呢？ 因为那个时候也变成了阿阇黎，而且弟子也获得了戒律。 也就是说，如果成就了亲近居士等等的意义，那么由于变成了阿阇黎等等，因此最后念诵的第三部分就是成就。 第一个念诵和第二个念诵，既没有成就居士，也没有变成阿阇黎，因此应当念诵“请僧人摄受”。 最后的第三部分，已经成就了居士，并且也变成了阿阇黎，因此应当念诵“请阿阇黎摄受”。 像这样，在给予居士戒的时候，有两个意义的界限，即皈依和承诺成为居士。 然而，可以分为三个部分，即皈依是一个部分。“我乃至生命尽头都成为居士”是第二个部分。“请阿阇黎摄受”是第三个部分。 那么，如何知道最后念诵的第三部分是什么时候呢？ 在“我乃至生命尽头都成为居士”之后，阿阇黎
English
It is for the sake of veneration and service, for the sake of veneration and service to the Dharma, and for the sake of completely protecting all the precepts that have been spoken. "Please accept me, O monk" means please understand. Similarly, repeating twice or three times means that, apart from the extra, the mantra recited for one's own purpose is three times, so here, taking refuge in the Three Jewels and vowing to be a layperson, therefore, giving the layperson's vows also requires reciting three times. Just as the first recitation was shown before, the second recitation and the third recitation should also be recited, this is the final conclusion. In the third sentence, it should be said "by the Acharya," meaning that reciting "Please accept me, O monk" is the first recitation, and the second recitation should also recite "Please accept me, O monk," while the third recitation should not say "monk," but should say "Please accept me, O Acharya." Why is that? Because at that time, one also becomes an Acharya, and the disciple also obtains the vows. That is to say, if the meaning of approaching a layperson, etc., is accomplished, then because one has become an Acharya, etc., therefore the third part of the final recitation is the accomplishment. The first recitation and the second recitation have neither accomplished the layperson nor become the Acharya, so one should recite "Please accept me, O monk." The third part of the final recitation has accomplished the layperson and has also become the Acharya, so therefore one should recite "Please accept me, O Acharya." In this way, when giving the layperson's vows, there are two boundaries of meaning, namely taking refuge and vowing to be a layperson. However, it can be divided into three parts, namely taking refuge is one part. "I will be a layperson until the end of my life" is the second part. "Please accept me, O Acharya" is the third part. So, how can one know when the third part of the final recitation is? After "I will be a layperson until the end of my life," the Acharya
Chinese
“ིས་”这个声音在说之前，是“之前”这个词。因此，在那之后，应该说“请阿阇黎摄受”，不应该说“请比丘摄受”。对于沙弥的近圆戒等一切，也应如此看待仪轨。 “阿阇黎应说‘是方便’”的意思是，如果有人为自己的缘故说，祈请之后应说“是方便”，因为（经中）这样说过。如果有人仅仅为了自己的缘故而说，那么祈请的人在让他念诵咒语之后，应说“是方便”。从方便中产生的就是方便，你这样做是成就那个事情的方便，这是它的词义。 “居士应说‘好’”的意思是，在那之后，另一个人应对他说“好”，因为（经中）这样说过。祈请的那个人说了“是方便”这句话之后，另一个祈请的人应说“好”。凡是说了“是方便”的，都是好的，这是“是方便”的词义。对于出家等，凡是有人为自己的缘故说的一切，也应如此看待仪轨。这样，在让他承诺成为居士之后，在那之后应该做什么呢？在那之后，应以承诺的方式说戒律，因为（经中）这样说过。“在那之后”的意思是，刚说完承诺成为居士的话之后。“说戒律”的意思是，说戒律就是说戒律，即居士们的五戒。这样教导说：在我尽形寿成为居士，“请阿阇黎摄受”这句话之后，就应对他说什么是戒律的基础。如何以应该做什么的方式说“我舍弃这个和这个”，或者以否定的方式说“我不做这个和这个”呢？因此，（经中）说应以承诺的方式做，应以行动的方式做。应该这样做。
English
The sound "kyis" before saying it is the word "before." Therefore, after that, one should say, "Please, Acharya, accept me," and one should not say, "Please, Bhikshu, accept me." For the upasampada of a novice monk and everything else, one should look at the ritual in this way. The meaning of "The Acharya should say, 'It is a means'" is that if someone says it for their own sake, they should say "It is a means" at the end of the request, because it is said (in the sutra). If someone says it only for their own sake, then the person who made the request should say "It is a means" at the end of having them recite the mantra. What comes from the means is the means, and your doing it that way is a means of accomplishing that thing, that is its meaning. The meaning of "The layperson should say 'Good'" is that after that, another person should say "Good" to him, because it is said (in the sutra). After the person who made the request says the word "It is a means," another person who is making the request should say "Good." Whatever is said as "It is a means" is good, that is the meaning of "It is a means." For ordination and so on, one should look at the ritual in this way for everything that someone says for their own sake. So, after having him commit to being a layperson, what should be done after that? After that, one should speak the precepts in the manner of making a commitment, because it is said (in the sutra). "After that" means immediately after saying the words of committing to being a layperson. "Speaking the precepts" means that speaking the precepts is speaking the precepts, which are the five precepts of the laypeople. It is taught like this: After the words, "Please, Acharya, accept me as a layperson for as long as I live," one should tell him what the basis of the precepts are. How should one say, "I will abandon this and this" in the manner of what should be done, or should one say, "I will not do this and this" in a negative way? Therefore, it is said that one should do it in the manner of making a commitment, one should do it in the manner of action. It should be done like this.
Tibetan
སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་སྤོང་བའི་དགོངས་པས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་ སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྲོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དུས་ན། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་སྟེའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་ལུས་དང༌། དག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཐར་པའི་དགོངས་པས། །བསླབ་པ་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་སྨད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྟོན་པའོ། །འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཆང་ངོ༌། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཆང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོས་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་རོ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་སོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཉམས་ལ། དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད
Chinese
等等。所谓“圣者”，是因为远离罪恶和不善之法。哪些是呢？因此说“那些阿罗汉”。因此，那些圣者阿罗汉以对一切众生的慈悲心，以及对一切众生的专注和舍弃之意，乃至生命终结，断绝杀生，远离杀生，如同我一样行事，这是誓言。所谓“杀生”，是指特意思考，断绝和毁灭未来生命的刹那相续。所谓“断绝”，是指在正确受持之时，心中放弃杀害众生。所谓“远离杀生”，是指之后也以身、语和意远离。所谓“以此第一支”，是指断绝杀生，与获得涅槃相顺应，因为戒律是获得涅槃之因。所谓“随学”，是指如同他们以解脱之意学习教诲，我也随学他们的教诲，这是誓言。所谓“随行”，是指以解脱之心进入，不损害众生而修行。所谓“随作”，是指将世尊所说的学处，以生命供养并完全守护。所谓“不与取”，是指将他人的财物据为己有。所谓“于欲邪行”，是指在非可行处、非肢体、非处所和非时节等处，依止被呵责的欲望。所谓“妄语”，是指为了欺骗而做虚假陈述。所谓“谷酒”，是指食物酿造的酒。所谓“调制酒”，是指药物酿造的酒。所谓“以二者亦能致醉”，是指使人昏醉的物质。所谓“放逸处”，是指谷酒和调制酒的特征。所谓“放逸”，其含义是衰损，非义是增长。所谓“其处”，是指其因之意。
English
Et cetera. The term "noble" means being far removed from sinful and unwholesome dharmas. What are those? Therefore, it is said, "those arhats." Thus, how those noble arhats, with compassion for all sentient beings, and with the intention of focusing on and abandoning all sentient beings, until the end of their lives, abandon killing, and refrain from killing, just as I will do, this is the vow. "Killing" means intentionally thinking, severing and destroying the continuity of future moments of life. "Abandoning" means that at the time of properly taking vows, one mentally gives up killing living beings. "Refraining from killing" means that later, one also refrains with body, speech, and mind. "With this first branch" means abandoning killing, which is in accordance with attaining nirvana, because discipline is the cause of attaining nirvana. "Following" means that just as they learn the teachings with the intention of liberation, I also follow their teachings, this is the vow. "Practicing" means entering with the thought of liberation, and practicing without harming sentient beings. "Acting accordingly" means offering one's life and completely protecting the bases of training spoken by the Bhagavan. "Taking what is not given" means taking the property of others as one's own. "Sexual misconduct" means relying on condemned desires in places that are not permissible, with limbs that are not permissible, in places that are not permissible, and at times that are not permissible. "False speech" means making false statements in order to deceive. "Grain alcohol" means alcohol made from food. "Concocted alcohol" means alcohol made from substances. "Intoxication by both" means substances that cause intoxication. "Place of carelessness" refers to the characteristics of grain alcohol and concocted alcohol. The meaning of "carelessness" is decline, and non-virtue is increase. "Its place" means the cause of it.