Tibetan
དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དོངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཀྱམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསངས་སོ། །ལས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་དག་ལ་རྣམས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་པར་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་འཕོངས་པས་ཇི་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་མ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐག་ཚིག་གོ །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་ ནའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། ལས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འདས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་དུས་རྙེད་ན་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་གི་ཚེ་ལས་དག་བྱས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བསྙད་པར་བྱའི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བར་གྱུར་ནས་སོ། །དགོན་པའི་སྨན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་སྨན་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ།། འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཅིག་ཅར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །ཚིག་བརྗོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །སིག་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་ཤེས་པའི་ཕྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་།མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུའོ། །མཁན་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོས་རམ་པར་འཆད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་སུ་མ་ཅུ་རྟ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་དང༌། ཡང་ དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ལག་བརྒྱད་པ་དག་བསྡོམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བསྡུས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་འབར་བ་དང༌། གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འོན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན་པ་དེན་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱིས་ཅོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་འདིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་སྐྱེད་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བརྟགས་ནས་འདི་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་ཕྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་ཅན། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དབེན་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་དཀའོ་སྙམ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་འཕྱར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སོང་ནས་སོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། །སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྐྱེ་བའོ། །རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་བ་ནས་བཅད་པའོ། །མཁོ་བ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང
Chinese
因此，舍利子亲自说了“所作所积之业，他人如何各自感受”这样的话，意思是说，因为没有关联，所以不会在其他人的相续中变成果实。如果问，为什么不凭借神通和密咒等的力量，从外在的事物中产生呢？因此（佛）说了“比丘们，所作所积之业，不会在外在的土地中成熟”等等。业，善业，是指好的。不善业，是指坏的。摄持，是指被心摄持，是“内在”的同义词。蕴，是指色等积聚的五种自性。界，是指眼界等生源的十八种自性。在处等，是指眼处等能生起识的十二种门。以“成熟”这句话，显示了遮止道路的外在土地等无心之物成熟。如果问，时间流逝，如何不会坏灭呢？因此（佛）说了“业纵经百劫”等等。第二个“也”字，显示了类似于“这样”的“也”字的意义的差别，即业纵经百劫也不会坏灭，是说如果具足了因缘和时机，就会在有情身上变成果实，如果未具足因缘和时机，则不一定变成果实。因缘，是指生起之因的集合。时机，是指没有阻碍之因。具足，是指具有。在有情身上，是指在众生身上。变成果实，是指成熟为果实。“即”这个词是确定的意思，是不会坏灭的意思。这样，这里的词义是：确定的业，即使经过数百万劫也不会坏灭，这是因为具足了因的集合，以及阻
English
Therefore, Śāriputra himself said, "How can others experience individually the deeds done and accumulated?" meaning that because there is no connection, they will not become fruits in the continuum of others. If asked, why don't you cause them to arise from external objects by the power of magic and secret mantras, etc.? Therefore, (the Buddha) said, "Monks, the deeds done and accumulated will not ripen in the external soil," and so on. Karma, virtuous karma, means good. Non-virtuous karma means bad. 'Grasped' means grasped by the mind, which is synonymous with 'internal.' Skandha means the five characteristics of the accumulation of form, etc. Dhātu means the eighteen characteristics of the source of arising, such as the eye dhātu. 'In the āyatana, etc.' refers to the twelve doors, such as the eye āyatana, which give rise to consciousness. By the phrase 'will ripen,' it is shown that it prevents the ripening of external lands, etc., which are without mind. If asked, how can it not be destroyed when time passes? Therefore, (the Buddha) said, "Karma, even after hundreds of eons," and so on. The second word "also" shows the difference in the meaning of the word "also" similar to "like this," that is, karma will not be destroyed even after hundreds of eons, which means that if the causes and conditions and the time are complete, it will become a fruit on sentient beings, and if the causes and conditions and the time are not complete, it is not certain to become a fruit. 'Collection' means the collection of the cause of arising. 'Time' means the absence of hindering causes. 'Complete' means having. 'On sentient beings' means on beings. 'Becoming a fruit' means ripening into a fruit. The word 'indeed' is a definite meaning, meaning that it will not be destroyed. Thus, the meaning of the words here is: definite karma will not be destroyed even after hundreds of millions of eons, because it has the collection of causes and the hin-
Chinese
如果能找到没有因缘的时机，那么作者有情众生就会变成想要和不想要的果实，这里的意义就是这样。圣者舍利子在什么时候做了业的净化，又是怎样做的呢？因此，比丘们，（佛）说了“过去发生的事”等等。过去发生的，应该被叙述，不是现在的事，这是它的定义。烦恼是指贪欲等等。变成损害是指变成折磨。寂静处的药是指从寂静处生长的药，如根、树干等等。生存是指具有力量。一起是指同一时间。言语是指说话。息巴是指具有不想要的果实。非正法是指不清净之人的法，因为持有恶行的特征，所以不是法也用法的声音来表达。一起是指同时。功德的集合是指大功德，这里是指智慧的差别。完全是指没有人的地方。没有堪布是指这里没有独立讲法的人。没有导师是指没有指示近路的人。与菩提分相符是指与了知灭尽和不生的菩提分相应。三十七道品是指如四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八正道等加起来是三十七。生起是指显现。自菩提是指以了知灭尽和不生的中等根器所摄持。显现是指以获得和了知两种显现来显现，这是变成独觉佛的定义。那些大士们是用身体来示法，而不是用语言来示法。
English
If a time without conditions can be found, then the sentient beings, the doers, will become the fruits of what is desired and undesired; this is the meaning here. When did the noble Shariputra purify karma, and how did he do it? Therefore, monks, (the Buddha) spoke of "what happened in the past" and so on. What happened in the past should be narrated, not what is happening now; this is its definition. Afflictions refer to desire and so on. Becoming harmful means becoming tormented. The medicine of solitary places refers to the medicine that grows from solitary places, such as roots, trunks, and so on. Living means having strength. Together means at the same time. Speech refers to speaking. Sipa refers to having undesirable fruits. Non-dharma refers to the dharma of impure people; because it holds the characteristics of bad conduct, what is not dharma is also expressed with the sound of dharma. Together means simultaneously. The collection of qualities refers to great qualities; here it refers to the difference of wisdom. Completely means in a place without people. Without a Khenpo means that there is no one here who independently teaches the Dharma. Without a teacher means that there is no one who shows the near path. In accordance with the aspects of enlightenment means in accordance with the aspects of enlightenment that know exhaustion and non-arising. The thirty-seven dharmas are like the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path, which add up to thirty-seven. Having generated means having manifested. Self-enlightenment refers to being encompassed by the intermediate faculty of knowing exhaustion and non-arising. Manifested means manifested by the two manifestations of attainment and knowledge; this is the definition of becoming a solitary Buddha. Those great beings teach the Dharma with their bodies, not with words.
Chinese
“身”的意思是依靠身体而燃烧和显现等。 “说法”的意思是接近地显示法。 如果说“说法者”是词语的差别，那么身体如何能说法呢？答：并非没有道理，但接近地安立并没有过失。就像词语说法能产生想要的结果一样，身体显示神变也能产生想要的结果，因此通过考察结果的原因，称此为“说法”，例如称愚笨的人为牛一样。 “不用词语说”的意思是用词语不说教。 那么，那些大士具有由慈悲产生的因，获得四种无碍解，并且擅长完全了解众生的行为，为什么他们不用词语说法呢？ 确实如此，但他们由于从无量时间以来习惯于喜欢寂静，为了领受极其深奥的法，不愿意为众生做事。因为这些众生从无始以来就被积累的烦恼之流驱使，走向轮回的道路，所以将他们从轮回的道路上扭转过来，除了无上圆满正等觉的佛陀之外，其他人很难做到，所以他们才不说法。 或者，为了完全避免对所有人都进行教导的过失，因为依靠各种散乱会感到恐惧和害怕。 “伸展翅膀”的意思是扇动翅膀。 “在虚空中”的意思是在空中。 “显着升起”的意思是向上升起。 “燃烧”的意思是喜欢火。 “显现”的意思是喜欢光芒。 “降雨”的意思是喜欢雨。 “放电”的意思是喜欢光明。 “凡夫”的意思是没有见到真如。 “用心”的意思是随顺。 “树木”的意思是树的生长。 “从根砍断”的意思是从树桩砍断。 “提供所需”的意思是食物和
English
"Body" means relying on the body to burn and manifest, etc. "Teaching the Dharma" means closely showing the Dharma. If "Dharma teacher" is a difference in words, how can the body teach the Dharma? Answer: It is not without reason, but there is no fault in closely establishing it. Just as teaching the Dharma with words can produce the desired result, showing miracles with the body can also produce the desired result. Therefore, by examining the cause of the result, this is called "teaching the Dharma," just as calling a foolish person an ox. "Not teaching with words" means not teaching the Dharma with words. Then, those great beings have the cause of arising from compassion, have obtained the fourfold unobstructed knowledge, and are skilled in fully understanding the behavior of sentient beings. Why don't they teach the Dharma with words? Indeed, but because they have been accustomed to liking solitude from immeasurable time, in order to receive the extremely profound Dharma, they are unwilling to do things for sentient beings. Because these sentient beings are driven by the stream of accumulated afflictions from beginningless time and go to the path of samsara, it is difficult for others to turn them away from the path of samsara except for the unsurpassed, perfectly complete Buddhas. Therefore, they do not teach the Dharma. Or, in order to completely avoid the fault of teaching everyone, because relying on various distractions will cause fear and dread. "Stretching the wings" means flapping the wings. "In the sky" means in the air. "Manifestly rising" means rising upwards. "Burning" means liking fire. "Manifesting" means liking light. "Raining" means liking rain. "Emitting lightning" means liking light. "Ordinary person" means not seeing Suchness. "Applying the mind" means conforming. "Trees" means the growth of trees. "Cutting from the root" means cutting from the stump. "Providing needs" means food and