Tibetan
ཤིང་ནུས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདྲལ་བ་ཡང་དཀའ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དཀའོ། །ཐ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་མདོ་སྡེ་ལས། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཇི་ཞིག་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་ལ་ཅི་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་མངོན་པར་དཀའ་བའོ། །སྐྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་དཀའ་བ་ལ་ཅི་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤྱི་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་འབའ་ཞིག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་བརྗེད་པས་པ་རྒྱུད་ཉམ་ཆུང་བ་གང་དག་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པར་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་འཛིན་མི་ནུས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་སྔ་དྲོ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱི་དྲོ་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་བར་སྡུད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དོན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བྱར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར། གང་གི་བདེ་ལ་སེམས་མ་ ཆགས། རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བརྩོན་ཕྱེད་ཅིང༌། །རབ་འབྱུང་བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ༌། །དེ་ན་གནས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་ཨང་ག་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མིའི་བདག་པོའོ། །ཨང་གར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཏེ། རྒྱལ་པོ་པད་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྫོང་དང༌། མཛོད་དང༌། དཔུང་དང༌། མཛའ་བ་ཤེས་དག་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྗེ་དཔོན་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་རྫོང༌། །མཛོད་དང་དཔུང་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་པ་མེད་པས་སོ། །ལོ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། གོས་མང་བས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དང༌། མི་མང་པོས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེས་རྒྱལ་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་མེད་པས་ནི་གང་དུ་ལན་འགའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོགས་པའི། །གཡོག་འཁོར་རྣམས་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡང༌། །འོད་ཟེར་བྲལ་བ་མི་མཛེས་བཞིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ག་བྷ་ཞེས་པའི་མི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨང་གར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལན་འགའ་ནའོ། །དཔུང་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ནུས་པའོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ནའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། དཔུང་བུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ཐང་ངོ༌། །གོ་བསྐོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་མ་རེག་པར་ཆར་བཅུག་སྟེའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཀླུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པས་བརྩིགས་སོ་ཅོག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་བཤིག་ཅིང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་གྱི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་མ་བཤིག་པར་རིག་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོའི་མིང་དུ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་མ་ག་དྷཱ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་པའི་གནས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་བརྩིགས་པས་ཙམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིང་ཙམ་པའི་ཚལ་དུ་བརྩིགས་པས་ཙམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་འོག་ཏུའོ། །གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེད་ནས་སོ། །བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པའོ། །སྦྲོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པར་སྦྲོན་པའི་མི་བསྔགས་པ་དག་གོ །ཐོས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་མཉན་ནས་སོ། །འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ནའོ། །ཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། སྙིང་ཚོམས་གཙོ་བོ་དག་སྒྱེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། བརྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །གཞན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱིས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་པར་བརྩམས་པས་ཏེ། གཡུལ་གྱི་ས་ནས་ཕྱིར་དེའི་རྒྱབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སྦྲེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངགས་ཏེའོ། །རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་ཤིང་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མཐིལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །མདའ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་ཕྱི་བརྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །མཆིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐ་གུ་རིང་པོ་བཏགས་པའི་སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱོ་རྩེ་རྣོན་བརྟགས་པའོ། །དེ་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྒང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའོ། མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཇིགས་པ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེའོ། །ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་ལ་རྐམ་ཚུགས་བཅས་ནས་སོ། །སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་འདུག་འདུག་ནས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདི་དང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇེ་ཕྱིར་འབྱུང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ན་ཇི་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ནི་མདའ་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ལྟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡོད་པས་ཚིགས་ གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡེབ་སྦྱོར་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྩ་བ་དག་ཀྱང་མ་ངེས་དང༌། །ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན། །ཞེས་བརྗོད
Chinese
木能力的学处之基开解也难，其中最初三个对于非贤善者难，最后对于贤善者难。因此，应舍弃非贤善者的行为，进入贤善者的行为方式，这是总结语。如是，经部中也说：‘迦叶，于圣法调伏中何者为难？赡部洲之荫出家是。迦叶，于出家何者为难？赡部洲之荫现证为难。迦叶，于现证何者为难？赡部洲之荫恒常修习善法是。’等等。于诸基之总摄而言，基，是指所依，因此，作为出家等所依，能近示之论典，即说是出家之基等语。‘诸’是指十七基。总摄，是指从出家之基等总的方面，将下文出现的各自片段收集起来。于出家之基的总摄而言，是指仅仅出家之基的偈颂，将下文出现的各自片段收集起来。于摄而言，是指收集出家之基本身的出现。所有这些，都是为了诵读者不忘失而作的正确收集之语，即如是，具寿等未来之时，若有比丘因忘失而心力衰弱者，不能掌握无偈颂之经部、律部、法相部，故为彼等之故，我等早晨应作偈颂之结合，傍晚应正确收集经部、律部、法相部，这是在作正确收集之时所说。菩提萨埵住于兜率天之时，菩提，是指了知灭尽和不生，极度修习无上菩提。།
English
It is also difficult to unravel the basis of the teachings on wood energy. Among them, the first three are difficult for those who are not virtuous, and the last is difficult for those who are virtuous. Therefore, one should abandon the behavior of the non-virtuous and enter the way of the virtuous. This is the concluding remark. Thus, it is also said in the Sutra Pitaka: 'Kashyapa, what is difficult in the Vinaya of the Noble Dharma? It is to renounce the shade of Jambudvipa. Kashyapa, what is difficult in renunciation? It is difficult to realize the shade of Jambudvipa. Kashyapa, what is difficult in realization? It is to constantly practice virtuous dharmas in the shade of Jambudvipa.' etc. Regarding the general summary of the bases, the base refers to the support. Therefore, the texts that closely show the support for renunciation, etc., are said to be the basis of renunciation, etc. 'The' refers to the seventeen bases. The general summary refers to the collection of individual aspects from the general aspects of the basis of renunciation, etc., which will appear below. Regarding the general summary of the basis of renunciation, it refers to the verses of the basis of renunciation alone, collecting individual aspects from those that will appear below. 'Summary' refers to the collection of the occurrences of the basis of renunciation itself. All of these are words of correct collection made so that the reciters do not forget. That is, in the future, if there are monks who are weak in mind due to forgetfulness, who cannot grasp the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidharma Pitaka without verses, then for the sake of those, we should combine the verses in the morning and correctly collect the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidharma Pitaka in the evening. This was said at the time of making the correct collection. When the Bodhisattva was residing in the Tushita heaven, Bodhi refers to the ultimate Bodhi, which is the knowledge of cessation and non-arising, and the extreme cultivation of the unsurpassed Bodhi.
Chinese
因为远离了一切的意识，并且因为领悟了为自己所做的事情，以及因为领悟了没有什么可做的。所谓“心”，是指心中有思考的念头，那就是菩萨。其他则是对菩萨的特征进行概括性的描述，例如：不贪恋自己的快乐，总是勤奋地利益他人，认真地出家修习禅定，这就是菩萨的真实宣扬。所谓“兜率”，是指完全沉浸在佛法的喜悦中，因此总是充满喜悦。他们的住所是无量宫。住在那里，就是住在兜率天，那是“那时”的意思。所谓“在鸯伽地方”，是指鸯伽这个地方，是鸯伽种族的人民居住的地方。所谓“国王”，是指用佛法使众生快乐的人，也就是人民的主人。所谓“鸯伽所生”，是国王的名字，类似于国王大莲花。所谓“王政”，是指拥有君主、大臣、领土、城堡、国库、军队和友善的贤者等七种要素，这就是王政。正如所说：君主、大臣、领土和城堡，国库、军队和友善的贤者，具备七种要素是王政，依赖于众生的智慧。这就是所说的。所谓“财富”，是指财产和黄金等。所谓“兴盛”，是指村庄和城市等。所谓“安乐”，是指没有痛苦。所谓“丰年”，是指食物、饮料和衣服充足。所谓“充满人民和众人”，是指大象和马等军队圆满，以及人民，即国王亲近供养的男子、妇女和太监圆满，因此，这个王政是充满人民和众人的。所谓“让他们去做”，是指通过圆满的帮助来实现，因为没有朋友的国王什么也做不了。正如所说：国王是利益世间的，如果与侍从眷属分离，就像太阳失去了光辉一样。
English
Because it is devoid of all consciousness, and because it realizes what has been done for oneself, and also because it realizes that there is nothing to be done. The term "mind" refers to having the thought of thinking in one's mind, and that is a Bodhisattva. Others generally describe the characteristics of a Bodhisattva, such as: not being attached to one's own happiness, always diligently benefiting others, earnestly taking up renunciation and practicing meditation, this is the true proclamation of a Bodhisattva. The term "Tushita" means being completely delighted in the joy of the Dharma, and therefore always being full of joy. Their abode is the immeasurable palace. Dwelling there means dwelling in the Tushita Heaven, which is the meaning of "at that time." The phrase "in the land of Anga" refers to the land of Anga, where the people of the Anga race reside. The term "king" refers to one who makes beings happy through the Dharma, that is, the lord of the people. The term "born in Anga" is the name of the king, similar to King Great Lotus. The term "kingship" refers to having seven elements: a lord, ministers, territory, castles, treasury, army, and friendly sages, and this is kingship. As it is said: a lord, ministers, territory, and castles, a treasury, an army, and friendly sages, having seven elements is kingship, relying on the wisdom of beings. This is what is said. The term "wealth" refers to possessions and gold, etc. The term "flourishing" refers to villages and cities, etc. The term "happiness" refers to being without suffering. The term "good year" refers to having abundant food, drink, and clothing. The term "filled with people and crowds" refers to having an army complete with elephants and horses, etc., and people, that is, men, women, and eunuchs who are closely served by the king, and therefore, this kingship is filled with people and crowds. The phrase "let them do" means to achieve through complete help, because a king without friends can do nothing at all. As it is said: a king benefits the world, if separated from attendants and retinue, is like the sun losing its splendor.