Tibetan
ད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་སྟེ། སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །འགྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འཐབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་དང༌། ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེ་པ་དམ་པོས་བསྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐག་པ་སྲིད་ཞིང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་ དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ཚོགས་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཏེ། འདི་ལ་གཟུགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་ཆིང་ངོ༌། །ཡང་ན་ལུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བ་གང་དག་སེམས་གཡེངས་པས་དོན་དེ་མ་གོ་བ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉི་ཚིག་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་དོན་དེ་བསྟན་པ་རྡ་མ་ཕྲད་པའི་འདུལ་བ་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་བློས་མི་འབེབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བ་སྔ་མ་དང༌། འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དེ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལྷགས་པ་ན་དོན་དེ་ཉིད་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་རྟུལ་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པར་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་མང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཚིག་གཞན་དག་ལ་ཡང་ད་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་དོན་ཐ་དད་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་
Chinese
如今观察是好的，因为与涅槃相应。因此，在外道的所有见解中，如下所说：无我。无我所。我不会产生。我所不会产生，这才是殊胜的，因为这样认为，所以才说“对于他们，圣者的声闻是具有听闻的”等等。其中“对于”是指特别指定。“圣者的”是指佛和佛的声闻远离罪恶不善之法。“他们的声闻”是指恭敬听闻，是“弟子”的同义词。像这样分别思择，是指像下面所说的那样思择。“诤论”是指怀着损害之心而住。“懊悔”是指言语粗暴并反驳的自性，是“争斗”的同义词。“恼害”是指用拳头和巴掌等击打。“对于我”是指对于圣者的声闻。因此，这表明，由殊胜的意乐所生的所有见解，都会带来今生和来世的损害，所以无论如何都要远离和断除。轮回中诤论的基础有两个：对见解的过分执着和对欲望的过分执着。在这两者中，为了完全断除对见解的过分执着，已经对此宣说了法。现在将要开始为了完全断除对欲望的过分执着而宣说此法，因此才说“这位入火之子”等等。像这样，对欲望的过分执着是由于感受的力量而产生的，因为品尝感受的滋味，就会对欲望产生过分的执着。感受的滋味也是由具有诸根的身体所成就的，因此，为了遣除对身体的过分执着，才开始了这一讲述的次第。“身体”是指由地、水、火、风四大种和四大种所生的聚合，是坏灭的自性。“色”是指因为能够被损害，所以是色，因为在此有色。
English
Now, observation is good, because it corresponds to Nirvana. Therefore, among all the views of the outsiders, it is said that: non-self. No possession of self. I will not arise. My possession will not arise, this is the most excellent, because it is thought that way, so it is said "For them, the noble disciple is endowed with hearing," and so on. "For" means specifically designated. "Noble" refers to the Buddha and the Buddha's disciples who are far from sinful and unwholesome dharmas. "Their disciple" means listening respectfully, which is a synonym for "disciple." To discriminate in this way means to discriminate as described below. "Controversy" means abiding with the intention to harm. "Regret" means the nature of speaking harshly and refuting, which is a synonym for "struggle." "Harm" means striking with fists and palms, etc. "For me" refers to the noble disciple. Therefore, this shows that all views generated by superior intention cause harm in this life and the next, so they must be avoided and eliminated in every way. There are two bases for controversy in samsara: excessive attachment to views and excessive attachment to desires. Of these two, in order to completely eliminate excessive attachment to views, the Dharma has been taught on this. Now, in order to completely eliminate excessive attachment to desires, the teaching of the Dharma will be started, therefore it is said "This son of entering fire" and so on. In this way, excessive attachment to desire arises from the power of feeling, because tasting the taste of feeling leads to excessive attachment to desires. The taste of feeling is also accomplished by the body with the senses, therefore, in order to dispel excessive attachment to the body, this order of explanation has been started. "Body" refers to the aggregate of the elements and what is born from the elements, which is the nature of destruction. "Form" means that because it can be harmed, it is form, because there is form here.
Chinese
哦！说“粗大”是为了否定中阴身的有之色。说“由四大种所成”是为了显示不是自在天等所生。说“再三”是指一切时。说“于生灭随观而住”中，“生”是指产生。“灭”是指坏灭。于此二者随观是指观察。或者说，在所显示的身体是积聚的自性上，应当观察其刹那生灭。如经中所说：比丘，你是刹那生、老、死、坏、生。因此，其中“于身作意”等，是异名异义。如此，世尊说法，对于那些心散乱而未领会意义的调伏者，世尊以其他语句开示该意义。或者，以其他的名聚、句聚、字聚开示该意义。没有遇到调伏者，以开示该意义来调伏他们，世尊以其他的名聚、句聚、字聚开示该意义。或者，为了让那些后来到来没有听过的人听到，如分别说部论典中，尊者不退以开示来说明，世尊在先前的调伏者，以关联的解说达到究竟后，当其他调伏者到来时，以开示来调伏他们，以其他的名聚、句聚、字聚来开示该意义，就像这样。或者，世尊知道听法的众生愚钝，不能领会一种解释方式的词语意义，因此开示了许多异名。或者，“于身作意”是指开示的词语，是从高到高的解释。这种方式对于下面出现的异名等其他词语也应当如此理解。或者，也可以解释为那些意义是不同的。
English
O! The mention of "coarse" is to negate the form of existence in the intermediate state. The phrase "arisen from the four great elements" indicates that it is not created by Ishvara and others. The phrase "again and again" means at all times. In the phrase "abiding by observing arising and ceasing," "arising" means production, and "ceasing" means destruction. Observing these two means examining. Alternatively, it should be observed that the body, which is shown to be of a compounded nature, arises and ceases in an instant. As it is said in the sutra: "Bhikkhu, you are of instant arising, aging, dying, decaying, and arising." Therefore, "mindfulness of the body" and so on are different names and different meanings. Thus, when the Blessed One teaches the Dharma, for those trainees who are distracted and do not understand the meaning, the Blessed One explains the meaning with other words. Or, the Blessed One explains that meaning with other collections of names, collections of sentences, and collections of letters. For those who have not encountered the training, the Blessed One explains that meaning with other collections of names, collections of sentences, and collections of letters in order to train them by explaining that meaning. Or, in order for those who came later and have not heard it to hear it, as in the Vaibhashika scriptures, the venerable Aniruddha explains, "The Blessed One, after the previous trainees have reached the end of the related explanation, when other trainees arrive, he trains them by explaining, and explains that meaning with other collections of names, collections of sentences, and collections of letters," just like that. Or, the Blessed One knows that the people who listen to the Dharma are dull-witted and cannot grasp the meaning of a single word of explanation, therefore he explains many synonyms. Or, "mindfulness of the body" refers to the words of explanation, which are explanations that go from higher to higher. This method should also be understood in the same way for other words such as synonyms that appear below. Or, it can also be explained that those meanings are different.