Tibetan
ན་པ་དེ་བདག་མི་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མདུན་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལྡོག་གོ །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཚད་མར་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་དེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་མངལ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དག་ནི་མེད་པས་རེ་ཞིག་རིང་དུ་སོང་བའི་བློ་ཅན་དག་ཀྱང༌། བསྟན་ བཅོས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཆེས་མཁས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཆེས་མཁས་ཤིང་དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཆེས་མཁས་གོར་མ་ཆག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དག་མེད་དོ། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་དོ། སྙམ་ནས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེར་འཇུག་གི་བུ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སེན་རིངས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེར་འཇུག་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་འཇུག་གི་རིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའི་ཁོངས་སུ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་འདུས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ད་ཡང་མི་བཟོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེན་རིངས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ ཁས་བླངས་སོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནའོ། །སེན་རིངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། སེན་རིངས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དེས་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནའོ། །ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་གཞན་དག་གོ །མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་པས་དེ་ཉིད་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེན་རིངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལེགས་པར་མཉན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེན་རིངས་འདི་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟ་བ་ མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཚུངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲས་བས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་བྱེད་པ་མང་པོ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ངོ༌། །ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཉུང་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་བ་སྟེ་སྲབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བློ་མ་བྱང་བ་ཡིན་ལ་སེན་མོའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བློ་བྱང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཆེས་ཉུང་བའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཏང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སེན་རིངས་ལན་རིགས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དན། ཚིག་འཇམ་པོ་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་མདོ་སྡེ་བསྟན་བསྩལ་བ
Chinese
我不喜欢那个，因为来世的存在等等在理性上是不合理的。因为显见的对境是事物呈现在眼前，而来世不是感官的对境。对于不是感官对境的事物，现量 प्रमाण (pramāṇa，量)会失效。比量 अनुमान (anumāna， અનુમાન)的对境是共相，因为没有对境的事物，所以不能成为 प्रमाण (pramāṇa，量)。即便如此，如果有人说非现见的事物是 प्रमाण (pramāṇa，量)，我也不喜欢，这就是结论。因此，常行外道仙增长认为断灭见，认为在母胎中是第一次出生，死亡是最后一次出生，因为他们认为众生死后会断灭。圣者舍利子出家后感到不悦，心中生起这样的想法：究竟的智慧是不存在的，即使是那些长期以来有智慧的人，也会从教义中退转。因此，舍利子不如沙门乔达摩聪明，而比他更聪明的人也肯定存在，而且比他更聪明的人也肯定存在。舍利子的智慧被沙门乔达摩的智慧所压倒，而他的智慧也会被其他人压倒，而他的智慧又会被其他人压倒，因此，究竟的智慧是不存在的。没有卓越的特殊之处。他心想：乔达摩，我什么都不能忍受。当他说这些话时，世尊说：弥迦之子，你所持有的那种认为我们什么都不能忍受的观点，也是不能忍受的。因为用“我什么都不能忍受”这个普遍的词语来否定一切，所以断灭见本身也被否定了。然后，仙增长因为害怕违背誓言，所以说：乔达摩，我所持有的那种认为我们什么都不能忍受的观点，也是不能忍受的。这是一种被断灭见所涵盖的执着见，应该通过看到痛苦来舍弃。它的动机是为了获得世间的名声，以及圣者舍利子出家后感到不悦。乔达摩，我什么都不能忍受
English
I do not like that, because the existence of the afterlife and so on is not reasonable in terms of logic. Because the object of direct perception is the thing that is present before one's eyes, and the afterlife is not an object of the senses. For that which is not an object of the senses, the valid cognition of direct perception is reversed. The object of inference is a general characteristic, so because there is no object of the thing, it cannot be a valid cognition. Even so, if someone says that what is not directly perceived is a valid cognition, I do not like that, that is the conclusion. Thus, the wandering ascetic Senaringa holds the view of annihilation, believing that being in the womb is the first birth, and death is the last birth, because they believe that sentient beings are annihilated after death. The venerable Shariputra, having become a renunciate, became uneasy and had this kind of thought arise in him: ultimate knowledge does not exist, so even those with long-standing intelligence turn away from the teachings. Therefore, Shariputra is not as wise as the ascetic Gautama, and surely someone else is wiser than him, and surely someone else is wiser than him. Shariputra's knowledge is overwhelmed by the ascetic Gautama's knowledge, and his knowledge will also be overwhelmed by someone else, and his will be overwhelmed by someone else, therefore, ultimate knowledge does not exist. There is no excellent distinction. Thinking, "O Gautama, I cannot tolerate everything," he says. When he said that, the Blessed One said, "Son of Merjuk, the view that you have, which is the view that we cannot tolerate everything, is also intolerable." Because by negating everything with the pervasive phrase "I cannot tolerate everything," the view of annihilation itself is also negated. Then, Senaringa, fearing that his vow would be broken, said, "O Gautama, the view that I have, which is the view that we cannot tolerate everything, is also intolerable." This is a clinging view encompassed by the view of annihilation, which should be abandoned by seeing suffering. Its motivation is to gain worldly fame, and because the venerable Shariputra, having become a renunciate, was displeased. O Gautama, I cannot tolerate everything.
Chinese
哦，像那样观察，那样说。那是暂时总的意义。现在要解说分支的意义。ཀྱེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做藏语的词语。ཐམས་ཅད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做常说的自性等等。མི་བཟོད་དོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做不想要。མེར་འཇུག་གི་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做从入火的种姓中产生。凡是认为一切都不能忍受的见解，那个见解也是不能忍受的，意思是说，由于认为断灭见也包括在一切不能忍受的范畴之内，所以您以断灭见来观察的见解，现在也是不能忍受的，这样教导。然后，森让担心誓言会违背，就说我对于凡是认为一切都不能忍受的见解的见解，也是不能忍受的，这样承诺了。འོ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做承诺了。森让那样承诺之后，那有什么好处呢？由于森让是持断灭见者，所以在那个时候，他认为一切都不能忍受的时候，他完全放弃一切见解，那就是他的巨大好处，应当这样结合。像那样知道，意思是说，由于一切见解都是不合理的，所以要知道前后是矛盾的。如果像那样看到，意思是说，如果通过理性的方式像那样看到。那个见解也是，意思是说，那个断灭见也是。见解叫做与意识的行相相似的具有烦恼的智慧，因为是普遍分别的自性。舍弃叫做通过压伏的方式。抛弃叫做因为断绝了它的获得。不会存在叫做不会再存在。其他的见解也是，意思是说，从断灭见之外的，从它的因产生的其他的见解。不连接界限叫做因为不会显现。不接近叫做因为没有关联。不会产生叫做因为相续断绝。这样教导说：如果你们知道一切见解都是不合理的，那么那个时候就会从一切见解中返回，那就是好处，这是总结性的词语。由于森让很好地听闻了好处，所以复述了世尊的教言。
English
Having observed in that way and spoken those words, that is, for the moment, the general meaning. Now, the meaning of the branches will be explained. ཀྱེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a Tibetan word. ཐམས་ཅད་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) refers to the nature of speaking of permanence, and so on. མི་བཟོད་དོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means 'not desired.' མེར་འཇུག་གི་བུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means 'because it is born from the lineage of entering fire.' The view that sees everything as unbearable, that view is also unbearable, meaning that since the view of annihilation is included in the category of everything unbearable, it is reasonable that your view of annihilation is also unbearable, thus he taught. Then, Senreng, fearing that the vow would be broken, said, 'I also cannot bear the view of the view that sees everything as unbearable,' and thus he promised. འོ་ན་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means 'if you promise.' After Senreng promised in that way, what is the benefit of that? Since Senreng holds the view of annihilation, when he considers everything unbearable, he completely abandons all views, and that itself is his great benefit, and it should be connected in that way. Knowing in that way means that since all views are unreasonable, one should know that they are contradictory from beginning to end. Seeing in that way means seeing in that way through the means of reason. 'That view also' means that annihilationist view. 'View' refers to the wisdom of affliction that is similar to the aspect of mind, because it is the nature of universal discrimination. 'Abandoning' means through the means of suppression. 'Discarding' means because its attainment is severed. 'Ceasing to exist' means because it will not exist again. 'Other views also' means other views that arise from the cause of views other than the annihilationist view. 'Not connecting boundaries' means because it will not become manifest. 'Not approaching' means because there is no connection. 'Will not arise' means because the continuum is severed. He taught thus: 'If you know that all views are unreasonable, then at that time you will turn away from all views, and that itself is the benefit,' this is the concluding statement. Because Senreng listened well to the benefit, he repeated the words of the Bhagavan.