Tibetan
་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་པས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །མ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མ་བླངས་པའོ། །སྤྲུལ་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མ་བླངས་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཐུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྲོག་གསོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསོན་པའོ། །བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུས་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཡོ་བ་འམ་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་དག་ལ་བར་མེད་པར་མཚོན་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་མེད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་རྟག་པ་དག་ལ་བར་མ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པ་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་ན་ལུས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསོད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལག་པས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བས་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསྐུལ་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའམ། སྡིག་པ་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྟག་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་ནས་གཙོ་བོ་དང་ལན་པ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གཙོ་ བོ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དང་པ་དང༌། ཁུ་བྱུང་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེ་བ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོག་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལྔའོ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། བ་ལང་གསོད་པ་དང༌། གསེར་རྐུ་བ་དང༌། བླ་མའི་ཆུང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་སྡིག་ཏོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ལས་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ
Chinese
所谓“非梵天等施作者所造”，是指梵天等施作者自己没有造作的。所谓“虽造而非所造”，是指梵天所造的众生之主等没有造作的。所谓“非所化”，是指梵天等以认为无因的缘故没有摄取的。所谓“化作而非所造”，是指梵天等所化的众生之主等以认为无因的缘故没有摄取的。所谓“不可损害”，是指不能击打的。如果问：如何理解？答：因此宣说了“恒常安住”，为了显示本体唯一安住，所以说“不可损害”是总结性的词语。所谓“如柱而住”，是指像柱子的形态一样不会改变。所谓“生命鲜活”，是指内在的士夫以生命的自性而鲜活。所谓“为了转为福德”，是指通过饶益的方式为了转为福德。所谓“为了转为罪恶”，是指通过无害的方式为了转为罪恶。所谓“为了转为福德和罪恶”，是指通过饶益和损害的方式为了转为二者。所谓“不摇动”，是指不移动。所谓“不转变”，是指不变成其他的。所谓“彼此不损害”，是指互相不损害。如果有人疑惑：那么，击打等所造成的转变是显而易见的，因此说了“任何士夫”等。所谓“摇动”，是指人和有情识的众生等。所谓“安住”，是指树木等无情识的。如果问：士夫砍士夫的头，为什么对世间的摇动或安住没有丝毫损害呢？答：因此说了“对于七身等无间隙地刀刃穿过”等，所谓“无间隙地”，是指没有阻碍地。因为对于七身恒常者等，无间隙地砍头的刀刃穿过，以及因为对于安住于其中的众生不能造成损害，是因为时间是确定的，因此没有丝毫损害。ེད་དོ。（语气词，无实义）。这样如果没有损害，为了显示对那七种身体形态也没有损害，所以说了“杀害吗”等等。所谓“杀害”，就是用自己的手。所谓“使杀害”，就是用别人的手。所谓“驱使”，就是指驱使殴打等等。所谓“使驱使”，就是通过别人。所谓“忆念”，就是自己不忘记行善或作恶。所谓“使忆念”，就是通过别人。所谓“辨识”，就是自己说。所谓“使辨识”，就是通过别人。这样，这些都是被常常见所摄持的执边见，是苦所见所应断的。这的生起因是，分别说部论典中说，外道认为大种的因，以及乐和苦的因依赖于，缘依赖于，作者依赖于，不能确定是其他或非其他，并且说具有识的生命具有这种见解的方式。生处主要和兰巴四万，是指处所的主要者。就像我们的主要生处是卵生等等四种，众生在其中出生一样，外道也认为主要生处是最初的和孔雀、鹤等等，从生处出生四万，认为每个众生都必须在其中出生。所谓的六万六千大分别念，是指六万六千种主要的见解方式，认为每个众生都必须在其中出生。见解的方式称为分别念，因为是邪分别念。所谓的五业，是指获得那些主要生处的五种业。杀婆罗门，杀牛，偷金，去上师妻子的住所，饮酒，这五种是大罪。另外，他们的五业是，举起，放下，伸展，收缩
English
That which is "not made by the agent, such as Brahma," means that it was not made by the agent himself, such as Brahma. That which is called "made but not made" means that it was not made by the lord of beings, etc., who was made by Brahma. That which is called "not transformed" means that it was not taken by Brahma, etc., because they believe in no cause. That which is called "transformed but not made" means that it was not taken by the lord of beings, etc., who was transformed by Brahma, etc., because they believe in no cause. That which is called "not to be harmed" means that it cannot be struck. If asked, how is it understood? The answer is: Therefore, it is declared as "constantly abiding." In order to show that the essence abides as one, it is said that "not to be harmed" is a concluding word. That which is called "abiding like a pillar" means that it does not change like the form of a pillar. That which is called "life is alive" means that the inner person is alive in the nature of life. That which is called "in order to turn into merit" means that it is in order to turn into merit through the way of benefiting. That which is called "in order to turn into sin" means that it is in order to turn into sin through the way of harmlessness. That which is called "in order to turn into merit and sin" means that it is in order to turn into both through the way of benefiting and harming. That which is called "does not move" means that it does not move. That which is called "does not transform" means that it does not become other. That which is called "does not harm each other" means that they do not harm each other. If someone doubts: Then, the transformation caused by striking, etc., is obvious, therefore, it is said "any person," etc. That which is called "moving" refers to people and sentient beings, etc. That which is called "abiding" refers to trees and plants, etc., which are non-sentient. If asked: How is it that when a person cuts off the head of another person, it does not cause any harm to the moving or abiding in the world? The answer is: Therefore, it is said, "For the seven bodies, etc., the sword passes through without interruption," etc. That which is called "without interruption" means without obstruction. Because for the seven bodies, the constant ones, etc., the sword that cuts off the head passes through without interruption, and because the creatures abiding in it cannot be harmed, it is because the time is fixed, therefore, there is no harm at all.
English
Edo. Thus, if there is no harm, in order to show that there is no harm to those seven forms of body, it is said, "Does one kill?" and so on. "Killing" means with one's own hand. "Causing to kill" means with another's hand. "Urging" refers to urging to beat, etc. "Causing to urge" means through another. "Remembering" means not forgetting to do good or evil oneself. "Causing to remember" means through another. "Discerning" means speaking oneself. "Causing to discern" means through another. Thus, these are all views of holding to extremes, encompassed by the view of permanence, and are to be abandoned by seeing suffering. The cause of this arising is that the Vaibhashika scriptures say that the heretics consider the cause of the great elements, and the cause of pleasure and pain, to be dependent on, dependent on conditions, dependent on the agent, and unable to determine whether it is other or non-other, and they say that sentient beings with consciousness have this way of viewing. The main birthplaces and Lanpa forty thousand refer to the main places. Just as our main birthplaces are the four types of egg-born, etc., in which beings are born, so the heretics also consider the main birthplaces to be the first and peacocks, cranes, etc., born from birthplaces, forty thousand, believing that each being must be born in them. The so-called sixty-six thousand great discriminations refer to sixty-six thousand main ways of viewing, believing that each being must be born in them. The way of viewing is called discrimination because it is wrong discrimination. The so-called five actions refer to the five actions that obtain those main birthplaces. Killing Brahmins, killing cows, stealing gold, going to the residence of the guru's wife, and drinking alcohol are the five great sins. In addition, their five actions are lifting, placing, stretching, and contracting.