Tibetan
ང་བཅས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དག་བའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་སོ། །མཐོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །མི་འཆབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཆབ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་ཡིད་ཡོངས་སུ་དགའ་བའོ། །ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནའོ། །སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །བར་བཅད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ མདུན་དུ་བྱའོ། །འདི་དང་སྔ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་དག་ཏུ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ན་མི་མཛེས་པས་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་སྟེ་ལན་གསུམ་ནི་མི་དགོས་སོ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བཞིན་དུའོ། །གླེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པའི་དུས་དང་གྲོགས་བརྗོད་པས་སོ། །སྡོམ་ལ་སྦྱར་བ་མང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལ་སྦྱར་བ་མང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་གང་དག་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་ལྷགས་པ་དག་གོ །རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་སོ། །རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་སོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ། །རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་སྦྱར་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྒྱུ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོག་པའི་ཉེར་བསྔོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ །ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེར་བསྔོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་ རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་མ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་སོ། །དབྱེན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོད་བྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ། །དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ །དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བར་སེམས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མང་པོ་འདི་ལ་འགྲེས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང༌། མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་བ་གཅིག་གོ །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་དུ་དང་མཉམ་པ་དང༌། མང་བོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་བ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང༌། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གསུམ་པའོ། །བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་བ་བཞི་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དགའ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་ གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་ངག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགུ་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་དྲུག་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་བདུན་པའོ།། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་བ་བརྒྱད་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང༌། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ད
Chinese
这是为了防止我们从中体验到过失。下面也说，所有人都一致认为清净，并且已经一致的人们应当行布萨等。所谓“直到清净的边际”，是指直到没有堕落的阶段的边际。所谓“坦白”，是指说出名字。所谓“陈述”，是指说出种姓。所谓“不隐瞒”，不仅仅是用言语表达，而且我的内心也不隐瞒。所谓“触及安乐”，是指获得完全的清净，因为远离堕落的缘故，内心非常喜悦。所谓“此后”，是指未来的时间。所谓“戒”，是指不去做。所谓“间隔”，是指这里不去做。所谓“疑惑”，是指他人所产生的怀疑。所谓“犹豫”，是指自己所产生的怀疑。所谓“消除之后”，是指完全舍弃之后。所谓“用自己的心加持”，是指由行事者来做。其他比丘则在比丘面前进行。在这次和之前的加持场合中，如果时间太长就不美观，所以念诵一遍咒语就足够了，不需要三遍。所谓“在显现的方向”，是指在院子等等地方。所谓“不情愿地”，是指不高兴地。所谓“不谈论”，是指宣扬过失。所谓“不忆念”，是指忏悔的时候和说出同伴的时候。所谓“与戒律结合多”，等等，是指之前所说的“与共同戒律结合多”的戒律偈颂应当结合起来。所谓“哪些没有到来的比丘”，是指住在界限内，但没有到达羯磨之地的那些人。所谓“认为是允许的”，是指认为是合适的。所谓“以虚假追求目的”，其中“虚假”是指欺骗。“以其追求目的”是指以欺骗而从事的羯磨，以此追求布萨，想要进行。所谓“具有欺骗的工具”，是指将欺骗本身作为工具和因由，从而从事布萨羯磨的那些人。所谓“他们”，是指之前那些人，即他们。
English
This is to prevent us from experiencing faults. It is also said below that all agree on purity, and those who have agreed should perform posadha, etc. The phrase "up to the limit of purity" means up to the limit of the state of being without downfall. The word "confess" means to speak the name. The word "state" means to speak the lineage. The word "not conceal" means not only to express in words, but also that my mind does not conceal it. The phrase "touching happiness" means attaining complete purity, because the mind is very joyful due to being free from downfall. The word "hereafter" means in the future. The word "restraint" means not to do. The word "interruption" means not to do here. The word "doubt" means the doubt that arises from others. The word "hesitation" means the doubt that arises from oneself. The phrase "after eliminating" means after completely abandoning. The phrase "bless with one's own mind" means to be done by the performer. Other monks should do it in front of the monk who is present. In this and previous occasions of blessing, it is not beautiful if it takes too long, so it is enough to recite the mantra once, and three times is not necessary. The phrase "in the direction of appearance" means in the courtyard, etc. The phrase "unwillingly" means unhappily. The phrase "not to speak" means to proclaim faults. The phrase "not to remember" means at the time of confession and when speaking of companions. The phrase "combined with many precepts," etc., refers to the verses of precepts that were previously mentioned as "combined with many common precepts" should be combined. The phrase "which monks have not arrived" refers to those who dwell within the boundary but have not arrived at the place of karma. The phrase "thinking it is permissible" means thinking it is appropriate. Regarding "pursuing the purpose with deception," the word "deception" means trickery. "Pursuing the purpose with it" means that the karma performed with deception is used to pursue posadha, wanting to perform it. The phrase "having the tools of deception" refers to those who use deception itself as a tool and cause, thereby engaging in the karma of posadha. The word "they" refers to those previous ones, that is, they.
Chinese
由于没有好好地进行幻术等的布萨，因此为了后来者，也必须清楚地知道只有进行布萨。所谓“从分别的近取”就是从幻术的运用之因。所谓“会变成严重的违犯”就是会变成使事业不成就的罪行。所谓“以二意而追求”中，所谓“以二意”就是犹豫不决。所谓“以其而追求”就是以犹豫不决而进入的事业，以此追求并想要进行布萨。所谓“具有二意之资具”就是以犹豫不决本身作为资具和因，而进入布萨事业的那些人。所谓“从二意的近取”就是从与犹豫不决相结合的因。所谓“没有也可以”就是心想即使不在场也可以。所谓“就在那里也可以”就是心想从哪里来就在哪里也可以。所谓“即使各自不同也可以”就是心想即使事业各不相同也可以。所谓“即使变得很远也可以”就是心想即使不在听闻的附近也可以。所谓“为了分裂而追求”中，所谓“分裂”就是事业分离和僧团离散的想法和行为。所谓“以其而追求”就是以分裂的想法和行为而进入的事业，以此追求并想要进行布萨。所谓“具有分裂之资具”就是以分裂的想法和行为本身作为资具和因，而进入布萨事业的那些人。所谓“从分裂的近取”就是从想要进行分裂的想法和行为之因。所谓“会变成粗大的罪过”就是指制造僧团分裂的僧残罪。对于这个众多的行为，有八十一种解释：在安住者安住且和合者中，以安住者少数且相等，以及众多者到来的差别，三种解释有分别；以二意和分裂的差别，三三得九，那是第九个。在安住者安住且和合者中，突然
English
Because the Uposatha of illusion and so on has not been done well, therefore, for the sake of those who come later, it must be clearly known that only the Uposatha should be performed. The so-called "from the proximate acquisition of discrimination" is from the cause of the application of illusion. The so-called "will become a serious transgression" means that it will become a sinful act that prevents the accomplishment of the karma. In the so-called "pursuing with two minds", the so-called "with two minds" means being hesitant. The so-called "pursuing with it" means that the karma entered with hesitation, with this pursuing and wanting to perform the Uposatha. The so-called "having the equipment of two minds" means those who take hesitation itself as the equipment and cause, and enter the karma of Uposatha. The so-called "from the proximate acquisition of two minds" is from the cause of combining with hesitation. The so-called "it doesn't matter if it's not there" means thinking that it's okay even if it's not present. The so-called "it's okay to be right there" means thinking that it's okay to be right where it came from. The so-called "it's okay even if they are different" means thinking that it's okay even if the karmas are different. The so-called "even if it becomes very far away" means thinking that it's okay even if it's not near the hearing. In the so-called "pursuing for division", the so-called "division" means the idea and action of separating the karma and dispersing the Sangha. The so-called "pursuing with it" means that the karma entered with the idea and action of division, with this pursuing and wanting to perform the Uposatha. The so-called "having the equipment of division" means those who take the idea and action of division itself as the equipment and cause, and enter the karma of Uposatha. The so-called "from the proximate acquisition of division" is from the cause of the idea and action of wanting to carry out division. The so-called "will become a gross transgression" refers to the Sanghavasesa offense of creating division in the Sangha. For this many actions, there are eighty-one explanations: among those who abide and are in harmony, with the difference of few and equal residents, and the arrival of many, the three explanations have discrimination; with the difference of two minds and division, three times three is nine, that is the ninth. Among those who abide and are in harmony, suddenly