Tibetan
ནས་སློབ་མ་རྒན་བླུན་ཞིག་ཡོད་པ་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། རྒན་བླུན་དེས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཞིག་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་མོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་ཟན་ཟོས་ནས་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཟས་ཞིག་རྙེད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྒན་བླུན་དེ་ལ་ལྷག་མ་བྱེད་དུ་བཏང་བ་དང༌། དེས་བསམ་པ་བདག་གིས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་སྐབས་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཟར་བཅུག་སྟེ། ཟན་དེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ངས་མ་ཉེས་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་ཤེས་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བྱུང་བར་བྱ་སྙམ་ནས་རྐྱེན་དེས་འཕགས་མ་འདི་འཆོ་འདི་ཟོ་ཞེས་ལྷག་མ་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཁ་ཟས་ལྷག་མར་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ལ་འང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་གོང་མ་དང་འདི་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའི་སློབ་མར་འོས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱབ་ན་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སོ་སོར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟན་མ་ཟ་ཅིག་པར་བཅས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་ འདུལ་བ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཟན་ཟ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །གྱུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱ། དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་འདི་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་གནང་བ་ལ་བྱ། ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་གྲལ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་ནད་གཡོག་ཚུན་ཆད་བཞི་ལ་བྱ། ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལ་བྱ། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་ལྷགས་པ་དང་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་སོ་སོར་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་འཁོད་པ་དག་ཡོན་བདག་སོ་སོར་དགེ་སློང་བཞི་བཞི་འམ། ལྔ་ལྔའི་ཟན་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལ་བྱ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་དུས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྡེར་སོ་སོར་ཞག་ཏུ་གོ་དོགས་ནས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་དག་གི་ཟན་སྦྱར་བ་ལས་སོ་སོར་འདུས་ཤིང་ཟར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དགེ་འདུན་གྱི་ཟན་སོ་སོར་སྦྱར་ཀྱང་བཟར་གནང་བ་ལ་བྱའོ།། གནང་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཟ་བ་རྣམས་ཐ་ ན་ལན་ཚྭ་དང་ཆུ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྲུལ་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྲུལ་པ་འོངས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་སོ་སོར་ཟན་ཟ་ནའང་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་ལྟུང་བ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གསུམ་མན་ཆད་འདུས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྲུལ་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལྟུང་བ་ཉིད་ཤུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་གཞོན་པས་བཀྲེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དག་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཟན་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཅི་འཕགས་པ་དག་ཕྱི་དྲོའི་བཤོས་བཞེད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་བྱིན་ཅིག་དང་ཟའོ་ཞེས་སྨྲ་ནས་དེ་དག་ཟ
Chinese
從前有個愚笨的學僧，他總是犯戒，所以他的老師總是讓他懺悔。那個愚笨的學僧心想：我的老師總是讓我懺悔，我也要讓他懺悔一次。後來，那個比丘尼吃完食物後，發現地上有食物殘渣，就讓那個愚笨的學僧處理殘渣。他心想：我找到讓他懺悔的機會了，於是他沒有處理殘渣，而是拿去給他的老師吃。吃完食物後，他說：你犯戒了吧！他的老師說：我沒有犯戒，是你自己犯戒了吧！直到制定學處為止，都和以前一樣。再者，如果比丘尼知道比丘尼的食物應該丟棄，卻故意找碴，心想：我一定要讓這個比丘尼犯戒。因此，她藉機說：聖母啊，妳吃這個，妳吃那個。如果沒有遵守不留殘食的規定，並且在規定的時間內吃東西，就會犯戒。所謂「找碴」，就是指尋找機會讓對方犯戒並懺悔。對於沒有將食物做成殘食，卻認為不是殘食而吃掉，或者懷疑而吃掉的兩種情況，每種情況都會犯戒。對於已經將食物做成殘食，卻認為不是殘食而懷疑的情況，也會犯輕罪。以上兩種戒律在印度文獻中沒有記載。有人說，如果將第二條戒律與比丘尼聯繫起來，就相當於波摩嘎摩（譯音）的弟子。第二十三條戒律結束。 釋迦牟尼佛住在國王的領地時，提婆達多為了分裂僧團，在結界內讓僧團各自聚集並進食。世尊制定了在結界內，僧團不得各自進食的規定。十二部派說：我們沒有為此制定戒律。因此，他們在結界內各自聚集並進食。那些少欲的比丘尼們因此而受到責備，直到制定學處為止，都和以前一樣。如果聚集進食，除非是適當的時機，否則就會犯戒。所謂適當的時機是指生病的時候、工作的時候、在路上行走的時候、發生變故的時候、節日慶典的時候。
English
Once upon a time, there was a foolish student monk who always broke the precepts, so his teacher always made him confess. The foolish old man thought, "My teacher always makes me confess, I will make him confess once too." Later, when the bhikkhuni had finished eating and discarded the food, she found some food scraps on the ground and told the foolish old student to dispose of them. He thought, "I have found an opportunity to make him confess," so instead of disposing of the scraps, he took them to his teacher to eat. After eating the food, he said, "You have broken the precepts!" The teacher said, "I have not broken the precepts, you yourself have broken the precepts!" Until the establishment of the precepts, it was the same as before. Furthermore, if a bhikkhuni knows that a bhikkhuni's food should be discarded, but deliberately finds fault, thinking, "I must make this bhikkhuni break the precepts." Therefore, she took the opportunity to say, "Holy Mother, eat this, eat that." If she does not follow the rule of not leaving leftovers, and eats at the appointed time, she will break the precepts. The so-called "finding fault" refers to looking for opportunities to make the other person break the precepts and confess. For the two situations of not making the food into leftovers, but thinking it is not leftovers and eating it, or eating it with doubt, each situation will break the precepts. For the situation of already making the food into leftovers, but thinking it is not leftovers and doubting it, there will also be a minor offense. The above two precepts are not recorded in Indian texts. It is said that if the second precept is linked to a bhikkhuni, it is equivalent to a disciple of Bomagamo (transliteration). The twenty-third precept ends. When Shakyamuni Buddha was living in the king's territory, Devadatta, in order to divide the Sangha, had the Sangha gather and eat separately within the boundary. The World Honored One stipulated that within the boundary, the Sangha should not eat separately. The Twelve Schools said, "We have not established precepts for this." Therefore, they gathered and ate separately within the boundary. Those bhikkhunis with few desires were therefore blamed, and until the establishment of the precepts, it was the same as before. If they gather and eat, unless it is an appropriate time, they will break the precepts. The so-called appropriate time is when they are sick, when they are working, when they are walking on the road, when something happens, or during festivals.
Chinese
病时和苦行者的食物时间，这就是时间。聚集而食是指比丘四人以上在结界内聚集而食。除了时间已到之外是指允许在这些时间聚集而食。病时是指病人不能入列时，包括病人在内的四人。工作时间是指建造佛塔和寺庙。在路上行走的时间是指担心伞盖遮蔽，先前到达的和后来到达的各自聚集而食。乘船时是指在一艘大船里，许多比丘各自由施主为四位或五位比丘分别准备食物。大型节日时间是指现证菩提或举办任何形式的节日，担心各自的团体被遗漏而聚集而食。苦行者的食物是指最初国王相好心的舅舅，外道的苦行者名叫普度供养，在结界内为苦行者们准备食物，允许各自聚集而食，也允许外道的苦行者在结界内为僧团分别准备食物。除了这种允许的时间外，在结界内有聚集的意识和怀疑，各有一次堕落。在结界外，有在结界内聚集的意识和怀疑，各有一次恶作。在结界内，僧团各自有聚集的意识而食，甚至
English
Times for the sick and food times for ascetics: that is the time. "Gathering and eating" refers to gathering and eating within the boundary by four or more monks. "Except when the time has come" refers to allowing gathering and eating at these times. "Time of sickness" refers to when a sick person cannot join the ranks, including up to four people caring for the sick. "Time of work" refers to building stupas and temples. "Time for setting out on the road" refers to being concerned about being covered by umbrellas and canopies, and those who arrive earlier and those who arrive later gather and eat separately. "Time for boarding a boat" refers to when many monks are aboard a large boat, and donors separately prepare food for four or five monks each. "Time for a great festival" refers to manifesting enlightenment or holding any kind of festival, gathering and eating out of concern that individual groups might be missed. "Food for ascetics" refers to when the uncle of King Handsome Heart, the ascetic of other faiths named Pudu Gongyang, initially prepared food for ascetics within the boundary, and it was permitted to gather and eat separately, and it was also permitted for ascetics of other faiths to separately prepare food for the Sangha within the boundary. Apart from such permitted times, within the boundary, there is a downfall for each of the consciousness of gathering and doubt. Outside the boundary, there is an offense for each of the consciousness of gathering and doubt within the boundary. Within the boundary, when the Sangha eats with the consciousness of gathering separately, even