Tibetan
་ཏེ་ཉལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། གླེང་གཞི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ཐོག་ཁང་བུར་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་གཟེར་བུ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང༌། ཁང་པ་རྡོལ་ནས་ཁྲིའི་རྐང་པ་ལྷུང་ནས་དགེ་སློང་མ་འོག་ན་ཉལ་བའི་མགོར་ཕོག་སྟེ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ཡང་ཐོག་གི་ཁང་བུར་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་ནས་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་གཟེར་བུས་མ་བཏབ་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་དགེ་སློང་མ་ཉལ་བར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གནས་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གམ། ཁྱིམ་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འོག་ནས་མི་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས། ས་ཕུག་སྟེང་བརྟན་པོ་འམ་ཐོག་སྤང་ལེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ངམ། སྐྱང་ནུལ་བཟང་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ལྟ་བུའམ། ཁྲི་རྐང་གི་སྟེང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྤོམ་དགའ་མོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གྲོགས་མོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ངའི་སྣོད་དུ་ཅི་འདོད། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩྭ་འམ་ལྕི་བ་འམ་ས་ལ་འདེབས་སམ་འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །རྩྭ་འམ་ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་འང་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྟོལ་ཏེ་ཆུ་བཏང་བ་དང༌། སྐམ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆུ་ཕབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཤི་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཤི་བའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་བཤད་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་གིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིག་གོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ཞིག་ལ་འདི་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གོང་ལུགས་འདྲ་བ་ཅིག་བརྩིགས་པ་དང༌། དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་བ་བབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞིག་གོ །ཡོན་བདག་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ན་སྒོ་དང་གཏན་པའི་གནས་དང༌། འཇིམ་པ་དང་ཕ་གུའི་སྤེལ་མ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དང་རིན་ཆེ་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིག་པ་མ་སྐམས་པར་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་མེད། ཡོན་བདག་གིས་མྱུར་དུ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གནས་དང་ཁུར་བ་དང༌། །སྤངས་དང་སྤངས་པར་བྱར་འཇུག་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གཞག་པའོ། །ཁ་ནས་མིད་ལ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅིག །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་འགྲོན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དག་ཅིག་གནས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེར་ལྷགས་ནས། གཅེར་བུ་པ་དག་བརྡེགས་བཙོགས་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཐུན་མོང་བར་ཞག་ལོན་ན་ཟན་ཟ་གཅིག་ལས་མ་ཟ་ཅིག་པར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟན་མང་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་ནས་འདུལ་བ་བཅས་པ
Chinese
虽卧亦无罪。十六堕罪竟。 世尊在舍卫城时，事由如前，粗欢女亦于楼阁小屋中，以无钉之床或小床，因身体之重而压坏，房屋倒塌，床足落下，击中下方卧睡之比丘尼头部，致其受伤。后至舍卫城，诸比丘尼呵责，乃至制立学处，如前。 又，若有比丘尼，明知僧伽房舍之上层小屋中，床或小床易于损坏，仍以身体之重压坏而坐或卧，则犯堕罪。易于损坏者，谓床与小床未以钉固定者。明知者，谓知下方有比丘尼卧睡。若人于房舍之上层，或在家房舍之上层等处，明知下方有人，仍以身体之重压坏而卧或坐，则犯恶作。若于坚固地窖之上，或以瓦片覆盖之上，或以良善之草覆盖之上等处，或于床足之上卧睡，则无罪。十七堕罪竟。 世尊在舍卫城时，粗欢女使用有生物之水，诸友伴言：何故使用有生物之水？粗欢女言：此等生物于我器皿中何欲？何故不往东方之海等，如是往四方之海？诸少欲比丘尼呵责，乃至制立学处，如前。 又，若有比丘尼，明知水中有生物，仍于草、粪或地上种植，或令他人种植，则犯堕罪。明知水中生物者，谓生物有二种：眼见者，及滤水器可滤出者。草或粪者，谓作绳索及曼荼罗之事业者。于有生物处，作有生物想，或犹豫，皆犯一堕罪。于无生物处，作有生物想，及犹豫，皆犯一恶作。比丘尼明知有生物，
Chinese
挖开水渠放水，明知旱地上有生物却放水，导致生物死亡，那么每死亡一个生物，就犯一次堕罪。第十八堕罪完毕。 据说导师住在舍卫城时，世尊为比丘们讲述了七种由物质产生的功德之物，斯波姆嘎心想我也要建造一座寺庙。她这样为一位婆罗门妇女说法，使她生起信心，建造了一座与之前一样的寺庙。当天晚上，下雨把一切都冲毁了。供养人婆罗门妇女和少欲的比丘尼们受到嘲笑，直到制定戒律，都和之前一样。如果比丘尼建造一座大寺庙，要建造门和固定的地方，以及泥土和砖块交替的两层或三层，超过这个层数建造就会犯堕罪。所谓寺庙，是指具备四种行为规范的地方。所谓大，是指规模和价值都很大。建造两三层，超过这个层数建造就会犯堕罪，意思是说，建造两三层还没干透，就超过这个层数建造，就会犯堕罪。像金刚一样的层数再多也没有罪过。如果施主说快点建造，就没有罪过。第十九堕罪完毕。 简略的说明是：共同住处和承担，舍弃和引导他人舍弃，聚集和不如期放置，从口到喉咙也是如此。 据说导师住在舍卫城时，一位信仰外道裸体教派的施主，为四方的修行者建造了一座大型的布施房屋。后来，一些裸体教派的人住在那里，六群比丘来到那里，殴打驱赶了裸体教派的人，施主和婆罗门们嘲笑他们，世尊因此制定戒律说，在共同的住所过夜，只能吃一份食物，不能多吃。有德行的比丘尼们也这样做。十二群比丘说，这不是为我们制定的，就吃很多食物，少欲的比丘尼们嘲笑他们，于是制定了戒律。
English
Digging ditches to release water, and knowingly releasing water when there are creatures on dry land, causing the death of creatures, then for each creature that dies, one commits a downfall. The eighteenth downfall is complete. It is said that when the Teacher was in Shravasti, the Blessed One told the monks about the seven objects of merit arising from material things, and Spomga thought that I should also build a temple. She taught the Dharma in this way to a Brahmin woman, causing her to generate faith and build a temple similar to the previous one. That night, it rained and destroyed everything. The donor Brahmin woman and the nuns with few desires were ridiculed, and until the precepts were established, it was the same as before. If a nun builds a large temple, she should build doors and fixed places, and two or three layers of alternating mud and bricks. Building beyond this number of layers will result in a downfall. A temple is a place that has four codes of conduct. Large means that the scale and value are very large. Building two or three layers, and building beyond this number of layers will result in a downfall, which means that if two or three layers are built before they are dry, building beyond this number of layers will result in a downfall. There is no fault in having many layers like a vajra. If the donor says to build quickly, there is no fault. The nineteenth downfall is complete. A brief explanation is: common dwelling and burden, abandoning and leading others to abandon, gathering and placing out of season, and so on from the mouth to the throat. It is said that when the Teacher was in Shravasti, a householder who believed in the naked sect of non-Buddhists built a large alms house for the ascetics of the four directions. Later, some naked sect people lived there, and the Six Groups of monks came there, beat and drove away the naked sect people, and the householder and Brahmins ridiculed them. Therefore, the Blessed One established the precept that if one stays overnight in a common dwelling, one can only eat one portion of food and not eat more. The virtuous nuns also did the same. The Twelve Groups of monks said that this was not established for us, so they ate a lot of food, and the nuns with few desires ridiculed them, so the precepts were established.
Tibetan
འི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཐུན་མོང་པར་ཞག་ལོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་མི་ན་ན་ཟན་ལན་ཅིག་ཟོ་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །གནས་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གང་འོངས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩིགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་གནས་ཐུན་མོང་དུ་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ན་ཞག་གྲངས་བཞིན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། ཟན་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ཟན་གྲངས་བཞིན་ལྟུང་བ་རེ། གནས་དེར་འདུག་སྟེ། ཟན་གཞན་དུ་ཟ་ན་འདུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས། གུད་ན་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། གནས་གཞན་དུ་འདུག་སྟེ་ཟན་དེར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། གནས་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཅིག་ཆུང་མ་ལན་བདུན་གྱི་ བར་དུ་བསླངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་གཞན་སུས་ཀྱང་བུ་མོ་མ་བྱིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡུགས་ས་པོ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །གཡས་ཞར་མ་བག་མར་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་དེར་སོང་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང༌། བྲེལ་གྱིས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་གཡས་ཞར་མ་འང་ངའི་ནུ་མོར་འོང་གིས་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཅི་འདོད་པར་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་སློང་དུ་བཏང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་དང༌། དེའི་བག་མ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ནས། ཁྱེའུ་ཡུགས་ས་པོས་བསྙད་བཏགས་ཏེ་མ་བླངས་པ་དང༌། དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འཕྱ་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ནས་འདུལ་བ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་མོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེའམ་ཁུར་བ་དུས་ཀྱིས་བདར་བ་འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་གང་བར་ལོང་ཤིག །དེ་ལས་གཞན་པར་བསླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ་བདག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་དང་ཡང་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆུད་དུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་འབྲས་སྐམ་ཕུལ་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆན་དང་ཚོད་མ་ཤོང་བའོ། །ཆུང་དུ་ནི་ཕུལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་བཙོས་པའི་ཆན་དང་
Chinese
之间如前。在共同的住所过夜，比丘尼一次吃一种米饭，如果吃多了，就会犯堕罪。所谓的共同住所，是为了让任何到来的修行者都可以居住而建造的。如果比丘尼在共同住所居住超过一夜，每过一夜就犯一个恶作。如果多吃了米饭，每多吃一份米饭就犯一个堕罪。如果住在那里，在别处吃米饭，那么住在那里就犯一个恶作，在别处吃米饭没有罪过。如果住在别处，在那里吃米饭，就会犯堕罪。住在别处没有罪过。第二十个堕罪结束。当导师在舍卫城时，一个居士的儿子娶了七次妻子，但都同样死了，所以没有人再把女儿嫁给他。一个居士有一个右眼失明的女儿，嫁给了那个丧偶的男人。当迎娶右眼失明的女子时，斯梵达嘎摩也去了那里乞食，并说：“请稍等一下。”斯梵达嘎摩说：“右眼失明的女子也会成为我的妹妹，请把她给我。”那人随意给了她。之后，斯梵达嘎摩派十二个团体去乞讨，并同样地给了他们。迎娶新娘的材料等都用完了，那个丧偶的年轻人找借口不娶了，她的父母等人都嘲笑和诽谤，并抱怨说：“制定戒律吧！”之间如前。如果众多比丘尼进入俗家，如果那些婆罗门或有信仰的居士想要布施面粉或谷物等应时之物，那些比丘尼应该接受装满两三个钵的量。如果乞讨超过这个量，就会犯堕罪。乞讨装满两三个钵后，去外面的僧园，自己也吃，也分给其他比丘尼，那时是合适的。所谓的信仰，是指对三宝的信仰。所谓的装满两三个钵，是指钵有三种：大的、中等的和小的。其中，大的钵可以容纳摩揭陀国五捧干米煮熟的米饭和蔬菜。小的钵可以容纳三捧半煮熟的米饭和
English
As before, in between. Having spent the night in a common dwelling, if a bhikkhuni eats one serving of rice, and eats more than that, she commits a patayantika offense. A common dwelling is one that is built so that any renunciate who comes may dwell there. If a bhikkhuni dwells in a common dwelling for more than one night, she commits one misdeed for each night. If she eats more rice, she commits one patayantika offense for each serving of rice. If she dwells there and eats rice elsewhere, she commits a misdeed for dwelling there, but there is no offense for eating elsewhere. If she dwells elsewhere and eats rice there, she commits a patayantika offense. There is no offense for dwelling elsewhere. The twentieth patayantika offense is complete. When the Teacher was in Sravasti, a householder's son married seven wives, but they all died in the same way, so no one would give him a daughter. A householder had a daughter who was blind in her right eye, and she was given to that widowed man. When the right-eye-blind woman was being taken as a bride, Sthulanananda also went there to beg for alms, and they said, "Please wait a moment." Sthulanananda said, "The right-eye-blind woman will also become my sister, please give her to me." And they gave her whatever she wanted. After that, Sthulanananda sent twelve groups to beg, and gave them in the same way. The materials for taking the bride were exhausted, and the widowed young man made excuses and did not take her, and her parents and others ridiculed and slandered her, and complained, "Establish a rule!" As before, in between. If many bhikkhunis enter houses, if those Brahmins or believing householders want to give flour or grain or timely things, those bhikkhunis should take enough to fill two or three bowls. If they beg for more than that, they commit a patayantika offense. Having begged enough to fill two or three bowls, they should go to an external monastery and eat themselves, and also share with the assembled bhikkhunis, and that is the proper time. Belief is faith in the Three Jewels. Two or three full bowls means that there are three kinds of bowls: large, medium, and small. The large one can hold five full measures of Magadha dry rice cooked with rice and vegetables. The small one can hold three and a half measures of cooked rice and