Tibetan
འི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ལྔ་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་ལས་གཅིག་འབྱིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པའོ། །ཚིག་གཉེར་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དག་དང་འདྲ་བས་མ་བཤད་དོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་དྲུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྡའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བ་ཤད་ཅིང༌། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གངས་ཀྱི་གཡག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྔ་མའི་ཉག་མ་ཅིག་ཤིང་དག་ལ་ཐོགས་ནས། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བར་དུ་སྡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་སྲོག་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་བདུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཐུབ་པ་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་བསྔོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་སྦྱར་འདི། །འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་བསྐྱེད་དེས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
将意义分为八个方面的第五个，即宣说各自解脱之果已经完毕。现在宣说开示长净之必要，为此：互相守护戒律，为了使教法兴盛，因为宣说了各自解脱，僧众因此行长净。如是说。互相之间，从一个人的过失中开出另一个人，从而守护戒律，并且为了如来们的教法长久住世并兴盛广大，每半月僧众聚集一处，念诵各自解脱经，如法行长净，这就是长净的必要。其他词句的解释与之前所说相同，故不赘述。各自解脱所摄之义分为八个方面的第六个，即开示长净之必要已经完毕。现在开示如何守护戒律之理，为此：因为什么而宣说经，因为什么而行长净，那戒律应当守护，如牦牛尾之尖端。如是说。如是宣说各自解脱经，行长净也是为了守护戒律，那么戒律应当如何守护呢？就像雪山之牦牛，尾巴的细毛被树木等挂住，为了守护它，宁愿不活也要守护一样，对于细微的罪过也要不顾性命地守护，就是这个意思。各自解脱所摄之义分为八个方面的第七个，即开示如何守护戒律之理已经完毕。现在为了开示各自解脱所摄之义分为八个方面的最后一个，即为整个世间回向善根，宣说各自解脱所说的，所有成就的善根，以此愿整个世间，获得能仁之果位。如是说。这是由善于集摄者所造，最终将善根回向给一切众生。其中，能仁是指声闻和独觉。能仁之王是指如来。
English
The fifth of dividing the meaning into eight aspects, namely, explaining the fruit of individual liberation itself, has been completed. Now, to explain the necessity of purification, therefore: To protect each other's discipline, and for the sake of the flourishing of the teachings, because individual liberation is explained, the Sangha therefore performs purification. Thus it is said. Mutually, one extracts another from one's faults, thereby protecting discipline, and in order for the teachings of the Tathagatas to remain in the world for a long time and to flourish greatly, the Sangha gathers every half month, recites the Sutra of Individual Liberation, and performs purification according to the Dharma. This is the necessity of purification. Other explanations of the words are the same as those previously stated, so they are not repeated. The sixth of the meanings collected in individual liberation, divided into eight aspects, namely, the explanation of the necessity of purification, has been completed. Now, to explain how to protect discipline, therefore: For what reason is the Sutra explained, and for what reason is purification performed, that discipline should be protected, like the tip of a yak's tail. Thus it is said. Thus, the Sutra of Individual Liberation is explained, and purification is performed also for the sake of protecting discipline. Then, how should discipline be protected? Just like the snow mountain yak, when the fine hairs of its tail are caught by trees, etc., in order to protect it, it would rather not live than abandon it. Similarly, even for the slightest transgression, one should protect it without regard for life and body. That is the meaning. The seventh of the meanings collected in individual liberation, divided into eight aspects, namely, the explanation of how to protect discipline, has been completed. Now, in order to explain the last of the meanings collected in individual liberation, divided into eight aspects, namely, dedicating merit to the entire world, May all beings in the world, through the merit of explaining individual liberation, attain the state of the Sage. Thus it is said. This is composed by those who are good at collecting and summarizing, and finally dedicates the merit to all beings. Among them, the Sage refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas. The King of the Sages refers to the Tathagata.
Chinese
趋入者阿罗汉正等觉佛陀们，如是宣说别解脱经的善根有何，亦不回向他处，愿一切有情获得无上果位。此别解脱释论，从律海中摄集，由此所生少分福德，愿一切众生成就佛果。圣一切有部根本比丘尼别解脱经释圆满。 圣一切有部根本比丘尼别解脱经释。
English
Those who have entered, the Arhats, the perfectly complete Buddhas. Likewise, whatever virtuous roots there are from reciting the Pratimoksha Sutra, may they not be dedicated elsewhere, may all sentient beings attain the unsurpassed state. This commentary on the Pratimoksha, gathered from the ocean of the Vinaya, may whatever small merit is generated from it, may all beings attain Buddhahood. The commentary on the Pratimoksha Sutra for the fundamental Bhikshunis of the Sarvastivada school is complete. Commentary on the Pratimoksha Sutra for the fundamental Bhikshunis of the Sarvastivada school.