English
They are praised for being liberated from their respective faults and attaining liberation. Among them, "In all things, restraint is good" means that if restraining one thing is good, then what need is there to mention restraining all things? The rest is easy to understand and will not be explained. Among them, "For those who have entered, instructing the method of not losing mindfulness" means: Guard your speech, subdue well with your mind, do not commit unwholesome deeds with your body, and completely abandon these three paths of action, then you will attain the path spoken by the righteous ones. That is to say, among them, "guard your speech" means that when a talking nun talks about a topic, the fault is dealt with according to the Dharma. "Subdue well with your mind" means to subdue the faults of the mind, and do not be angry even if others harm you. "Do not commit unwholesome deeds with your body" means not going to the five places where one should not go, that is, not going to the king's palace, places where alcohol is sold, places where one lives by appearance, places of musicians, and homes of bad castes, and not accepting unexamined alms food, and not causing harm to others with the body. Among the "three paths of action," action is formation, that is, thought. This thought is also dominated by and manifests as three things: greed, malice, and wrong view. Therefore, these three are called the paths of action. The seven actions of body and speech, such as killing, are also actions, and the thought that arises and produces these actions also depends on and enters into these actions, so it is also the path of action. "Completely abandon" means having protection against them. "Righteous one" is as previously stated. It is said to the Tathagatas. "Path" refers to the noble path, and it is also because it can be attained by practicing these three paths of action.
Tibetan
ན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་དེ་དག་སྟོན་པ་གང་དག་གི་གསུང་རབ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པ་འདི་བདུན་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་མཚན་བཤད་པ་ནི། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལུམ་བི་ནིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ལྷ་དག་གིས་བསྐོར་ཞིང་བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན། ཁ་དྲག་པ། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་ནུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པས་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་གཞོན་ནུ་འདི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཐུབ་པས་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐུ་དང༌། གསུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཽའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཚིག་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ས་དང༌། འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་སྙེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་རུས་ལ་བྱའོ། །ལྷའི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང༌། ཚེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚེའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དང༌། ཚེ་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་རྙོག་པའི་དུས་སུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བལྟམས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཤཱཀྱ་དག་སུ་ཡང་རུང་བུ་པོ་དང་བུ་མོ་དག་བྱུང་ན། དེ་དག་གིས་ཐོག་མར་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་བལྟམས་པའི་དུས་དེ་ན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་དེང་ལ། གཞོན་ནུ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་རྐང་ཕ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱང་ནས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྟབས་བཞིན་མྱུར་ཞིང་རིངས་པའི་འགྲོས་སུ་སོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་འདིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་འདི་ནི་ལྷའི་ནང་ན་ཡང་ལྷ་སྟེ། གཞོན་ནུ་འདིའི་མིང་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངན་སོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་མོད་ཀྱི། ངན་སོང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན། དེ་གདུལ་བ་ཞེས་མ་བཤད་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཆུད་པའི་གནས་ནི་མི་ཡིན་པས་མི་འདུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞེ་ན། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང། དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ཆེ་བ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཇམ་པོས་གདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཇམ་པོས་བཏུལ། དྲག་པོས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲག་པོས་བཏུལ། གཉི་གས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉི་གས་བཏུལ་ཏེ། ཐབས་བཟང་ཞིང་སླ་བས་ཐབས་བཞིན་དུ་བཏུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པས་ན། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཔའོ་བོ་བདུན་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་བཞི་ལས་རྒྱལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར
Chinese
那波救护殊胜者。 诸佛七雄，具名者各自解脱，此乃极广之说。 如是说，此乃真实摄集，为免未来之人不知先前所说之七佛之调伏是何者之语，故说之。七佛之调伏先前已说，此七导师依次相配之结尾语。 其中六佛之名，如从他处所出般配之。 释迦牟尼之名，乃指王子义成于蓝毗尼园诞生时，置于四宝所成之床上，为众多人与天神围绕侍奉，前往迦毗罗卫城时，释迦族人傲慢、强硬、无畏，王子前往城中，如能胜彼等，国王净饭王因王子能胜释迦族人，故赐名释迦牟尼。 或身与语能胜，故名能胜。 乔达摩之名，从“乔”之声引申，有言词、方向、土地、光明、金刚、 牛、高处等多种含义，此处指种姓。 天中天之名，天有二种，清净天与生天。 其中，诸佛皆为出家故，名清净天。 除此之外，皆为生故，名生天。 清净天中，如来释迦牟尼于五浊恶世，众生、寿命、时、烦恼、见解浊乱之时，调伏难调者，故名天中天。 或于母胎中诞生时，世间诸天皆顶礼，故名天中天。 又，天中天之名，指释迦族之神，有夜叉释迦生者，无论释迦族何人，若生男女，彼等最初应敬夜叉释迦生者。
English
Napo, the supreme protector. The seven heroic Buddhas, the renowned ones, each attained liberation. This is explained in great detail. It is said that this is a true collection. To prevent future people from not knowing which teachings of the seven Buddhas mentioned earlier are, it is said. The teachings of the seven Buddhas have been mentioned earlier, and this is the concluding remark that these seven teachers are to be matched in order. Among them, the names of the six Buddhas are arranged as they appear from elsewhere. The name Shakyamuni refers to when Prince Siddhartha was born in Lumbini Garden, placed on a bed made of four precious jewels, surrounded and attended by many people and gods, and went to Kapilavastu. The Shakyas were arrogant, harsh, and fearless. When the prince went to the city, he was able to overcome them. King Suddhodana named the prince Shakyamuni because he was able to overcome the Shakyas. Or, because his body and speech are victorious, he is called "Victorious." The name Gautama is derived from the sound "Go," which has many meanings such as words, directions, land, light, vajra, cow, and high places, but here it refers to the lineage. The name "God of Gods" refers to the fact that there are two kinds of gods: pure gods and gods of life. Among them, all Buddhas are called pure gods because they have renounced the world. Others are called gods of life because they are born. Among the pure gods, the Tathagata Shakyamuni is called the God of Gods because he tames the difficult to tame during the five degenerations, when sentient beings, lifespan, time, afflictions, and views are turbulent. Or, when he was born in his mother's womb, all the gods of the world prostrated to him, so he is called the God of Gods. Furthermore, the name "God of Gods" refers to the god of the Shakyas, a yaksha named Shakya Skya. No matter who in the Shakya clan, if a son or daughter is born, they should first pay homage to the yaksha Shakya Skya.
Chinese
被带到他的脚下顶礼膜拜。当王子义成（རྣམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་）诞生的时候，净饭王（རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་）也告诫众臣说：‘今天，让这个年轻人去顶礼供养释迦增长天（གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པའི་རྐང་ཕ）的脚。’众臣也同样将他带到释迦增长天面前。之后，释迦增长天从远处看到菩萨，便迅速地走向前去，顶礼菩萨的脚。之后，净饭王说：‘释迦增长天也顶礼了这个年轻人的脚，所以他是天中之天，给这个年轻人起名叫天中天（ལྷའི་ལྷ་）。’这是为了命名。其中，‘无与伦比的调御丈夫’，意思是：如来们为了调伏恶趣众生也会加以摄受，但恶趣之身本身无法成为容纳圣者真谛的器皿，所以不说调伏他们，而是说人是能够领悟圣者真谛的，因此说调伏人。那么，如何调伏和调御呢？像指鬘（སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་）等嗔恨心重的人，难陀（དགའ་བོ་）等贪欲心重的人，以及莲花色（ལྟེང་རྒྱས་）和迦叶（འོད་སྲུངས་）等愚痴心重的人，这些像烈马一样难以调伏的众生，该用温和的方式调伏的就用温和的方式调伏，该用强硬的方式调伏的就用强硬的方式调伏，该用两者兼用的方式调伏的就用两者兼用方式调伏，以善巧方便如法调伏后，将他们调御并安置于成就之极地——寂灭涅槃之境，所以称为‘无与伦比的调御丈夫’。‘无与伦比’，是因为没有更高的了。‘世间怙主，殊胜救护’，意思是：虽然帝释天和梵天等也是世间的怙主和救护者，但如来们能救护众生脱离三恶趣，并将他们安置于涅槃之境，为了显示这种差别，所以称为‘殊胜救护’。‘七佛雄狮’，意思是：因为战胜了七种四种事物，即毗婆尸佛（རྣམ་པར་གཟིགས་）等。为著名者各自……
English
They are led to bow at his feet. When Prince Siddhartha (rnam rgyal bu don grub) was born, King Śuddhodana (rgyal po zas gtsang ma) also instructed the ministers, saying, 'Today, let this young man bow to the feet of the Yaksha Śākya-vardhana (gnod sbyin shākya skyed pa'i rkang pha).' The ministers also led him before Śākya-vardhana in the same way. Then, when Yaksha Śākya-vardhana saw the Bodhisattva from afar, he quickly went forward and bowed at the Bodhisattva's feet. Then, King Śuddhodana said, 'Since Yaksha Śākya-vardhana also bowed to the feet of this young man, he is the god among gods. Let this young man be named 'God of Gods' (lha'i lha).' This was for the purpose of naming him. Among them, 'The unsurpassed tamer of beings,' means: Although the Tathāgatas also take hold of beings in the lower realms in order to tame them, the body of the lower realm itself cannot become a vessel for the truth of the noble ones. Therefore, it is not said that they are tamed, but it is shown that humans are the place where the truth of the noble ones is contained, so it is said that humans are tamed. How does one tame and guide them? Those who are very angry, like Aṅgulimāla (sor mo'i phreng ba), those who are very attached, like Nanda (dga' bo), and those who are very ignorant, like Utpalavarṇā (lteng rgyas) and Kāśyapa (‘od srungs), these beings who are difficult to tame, like wild horses, are tamed gently if they are suitable to be tamed gently, tamed harshly if they are suitable to be tamed harshly, and tamed with both if they are suitable to be tamed with both. Having tamed them skillfully and easily in accordance with the methods, they are guided and placed in the supreme state of accomplishment, the state of nirvāṇa, therefore it is called 'The unsurpassed tamer of beings.' 'Unsurpassed' means because there is nothing higher. 'Protector of the world, supreme savior,' means: Although Indra and Brahmā and others are protectors and saviors of the world, the Tathāgatas save beings from the three lower realms and place them in the state of nirvāṇa, so to show this difference, they are called 'supreme savior.' 'The seven Buddha lions,' means: Because they have conquered the seven and four things, such as Vipaśyin (rnam par gzigs). By the famous ones, individually...