Tibetan
་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི། མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བཟང༌། གཞན་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱའི་གཞན་དག་གིས་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།། །།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ནས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ མྱོང་བ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུང་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་འདུ་འཛི་ཅན་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཐུབ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའམ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་
Chinese
行为就是应当观察自己做得好不好，做得坏不好。别人的“不和”的意思是，我听闻和了解的享受是好的，别人听闻和了解的不是这样，不要对不和的人加以嘲讽。“不是”的意思是，这个也应当加上。进入持戒的享受，由此对别人作该作不该作的过失加以观察的对治法，名为“显示”，就是说：别人的，作了和没作的，不是。意思是说，应当观察自己是否持戒，是否不持戒，是否行善，是否不行善，不要观察别人是否持戒，是否不持戒，是否行善，是否不行善。 在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，有位佛名叫光护，会出现在世间。那位导师在世时，声闻弟子大多会沉迷于带有贪欲的禅定之乐，因此无法彻底断除烦恼。为了对治这种情况，佛陀宣说了“应当谨慎对待殊胜的心”等等。对此也可以分为四种：从享受贪欲的禅定之乐中解脱；应当执持如实证悟诸真谛；显示证悟真谛的功德；显示断除一切烦恼余习的次第。其中，从享受贪欲的禅定之乐中解脱，就是“应当谨慎对待殊胜的心”。这里所说的“殊胜的心”，是指超越庸俗、喧嚣之辈的心，也就是指带有世俗的禅定。 “应当谨慎对待”，意思是说，因为它是有漏洞的因，所以不要执着。应当执持如实证悟诸真谛，就是“应当学习能仁的能仁处”。这里所说的“能仁”，是指身语堪能的能仁，也就是指诸佛。 “能仁处”是指四圣谛，是过去、现在、未来三世诸佛的因，或者说是能仁的生处。
English
The action is to examine whether I have done well or badly. The "discord" of others means that my enjoyment of hearing and knowing is good, but the hearing and knowing of others is not like that, and one should not ridicule those who are discordant. The meaning of "not" is that this should also be added. Entering into the enjoyment of moral conduct, the antidote to observing the faults of others in what should and should not be done is called "showing," which means: others, what has been done and not done, is not. It means that one should observe whether one keeps the precepts, whether one does not keep the precepts, whether one does good, and whether one does not do good, and one should not observe whether others keep the precepts, whether they do not keep the precepts, whether they do good, and whether they do not do good. In this fortunate kalpa, when beings can live to be twenty thousand years old, a Buddha named Light Protector will appear in the world. During the time of that teacher, most of the Shravaka disciples would be addicted to the bliss of samadhi with desire, and therefore would not be able to completely eliminate afflictions. To counteract this, the Buddha proclaimed, "One should be mindful of the superior mind," and so on. This can also be divided into four: liberation from the enjoyment of the bliss of samadhi with desire; one should hold on to realizing all truths as they are; showing the merits of realizing the truth; and showing the order of abandoning all remaining habits of affliction. Among them, liberation from the enjoyment of the bliss of samadhi with desire is "One should be mindful of the superior mind." The "superior mind" here refers to the mind that transcends the vulgar and noisy, that is, the samadhi with worldliness. "One should be mindful" means that because it is a cause with leaks, one should not be attached to it. One should hold on to realizing all truths as they are, which is "One should learn the places of the capable one." The "capable one" here refers to the capable one in body and speech, that is, the Buddhas. The "place of the capable one" refers to the Four Noble Truths, which are the cause of the Buddhas of the past, present, and future, or the place of birth of the capable one.
Tibetan
གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐུབ་གནས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱབས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཞི་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། བྱིན་པས
Chinese
成为之故，对圣谛安住处如是宣说。学习之名为现量证知。名为宣说见谛之功德者，即：ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ།（藏文）སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ།（藏文）是也。其中，ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ།（藏文）者，谓如是成为能仁之生处，于圣谛学习，以见而当断之烦恼等得以近寂之故，名曰近寂。如是近寂，则断除三界之见所断烦恼八十，将获得见谛之果，彼乃不忘失之法性，故名常具念。སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ།（藏文）者，谓断除见所断之烦恼等后，不为烦恼所使，即是救护心之相续，于彼则无见所断之烦恼之故。因此，彼如是虽已获得具漏之等持，然彼乃刹那无烦恼尔，于后世亦生且不寂灭故，非具念者。于能仁之生处成为之圣谛等学习后，恒常具念且救护心之相续，故当断之烦恼等皆无有，如是宣说之。名为宣说断除遍行之余品之次第者，即：བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།།（藏文）等是也。于此亦以界之差别而分二种，谓宣说欲界之修所断烦恼之对治，及宣说上二界之修所断烦恼等之对治。其中，宣说欲界之修所断烦恼之对治者，即：བྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།།（藏文）བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ།།（藏文）དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌།།（藏文）是也。此等乃断除欲界之修所断烦恼贪欲、嗔恚、无明、我慢四者，其又如何断除耶？以布施
English
Therefore, it is taught that the noble truths are the abiding place of the capable. "Learning" means to realize directly. That which is called "showing the merits of seeing the truth" is: Nyer zhi rtag tu dren ldan pa. (藏文) Skyob pa mya ngan mi mnga'o. (藏文) This is it. Among them, "Nyer zhi rtag tu dren ldan pa." (藏文) means that having become the birthplace of the capable, by learning the noble truths, the afflictions to be abandoned by seeing are nearly pacified, hence it is called "nearly pacified." If it is nearly pacified in this way, then having abandoned the eighty afflictions to be abandoned by seeing in the three realms, one will attain the fruit of seeing the truth. It is of the nature of not forgetting, hence it is called "always mindful." "Skyob pa mya ngan mi mnga'o." (藏文) means that having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, not being under the power of afflictions is what protects the mind-stream, because there are no afflictions to be abandoned by seeing. Therefore, although one has attained the samadhi with outflows, it is only momentarily without afflictions, but it is also born in the next life and does not become pacified, so it is not mindful. Having learned the noble truths that become the birthplace of the capable, one is always mindful and protects the mind-stream, so there are no afflictions to be abandoned, as it is taught. That which is called "showing the order of abandoning the remaining aggregates" is: Byin pas bsod nams rab tu 'phel. (藏文) and so on. Here also, it is divided into two types according to the difference of realms, namely, showing the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, and showing the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation in the two upper realms. Among them, showing the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm is: Byin pas bsod nams rab tu 'phel. (藏文) Bsdams pas dgra sogs mi 'gyur ro. (藏文) Dge dang ldan pas sdig pa spong. (藏文) These are the four afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm: desire, anger, ignorance, and pride. How are they abandoned? By giving