Tibetan
ང་སྟོང་དང༌། རི་ཁྲོད་དང༌། རི་ཕུག་དང༌། རྩྭ་གསེབ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་དེ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ས་འཛིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་མལ་དབེན་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ལས་བདེ་བར་སྤྱོད་པ་དང། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ལ་ཞི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། །།བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ལོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་བཞི་ནི་འདས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞི་བས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ དོན་ནི་དཔེ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་ཙམ་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་བསོད་སྙོམས་ཙམ་བླངས་ཏེ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ཆགས་པར་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་གྲོང་ངོ༌། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིལ་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རྙེད་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒྲར་བསྟན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་དྲིའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། ཁུ་བ་གཞིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་བསོད་སྙོམས་ཙམ་བླང་བའོ། །འཕུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པའོ། །གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་ངང་ལྡན་པས་གྲོང་གི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་མ་ལ་དབེན་པ་དག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདི་གཉིས་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཁྲི་ཐུབ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་དེའི་སྐུའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྟོད། གཞན་ལ་ནི་སྨོད་ཅིང་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ན་དེའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེས་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས
Chinese
我住在空旷处、山间、山洞、草地、无遮蔽处、墓地、森林、以及任何边地的住所。从五盖——对欲望的贪求、嗔恨、昏沉、睡眠、掉举、后悔、以及怀疑——中清净自己的心，从这些盖障中清净心后，由于无盖而安住于禅定的安乐体验中。因此，说“住在边地”仅仅是象征性的，指的是任何上述的寂静住所。关于“正确地进入殊胜的心”，殊胜的心是指超越凡夫俗子的心，即无漏的禅定。所谓“正确地进入”就是修习它。因此，安住于超越痛苦的戒律中，从欲望中获得快乐，舍弃将自己与烦恼联系起来的两种极端，进入寂静之地，依赖于止观，就能获得解脱。这将是所要展示的内容。这就是佛陀的教诲。据说这是导师一切救所说的。在这个贤劫中，将有一千尊佛出现在世间。第一尊是圆满正等觉佛陀断除邪信，最后一尊是如来信解。其中，如来断除邪信、金寂、光守护、以及释迦牟尼佛这四尊已经逝去。圆满正等觉佛陀断除邪信出现在世间时，众生的寿命能活到六万岁。在那位导师在世期间，大多数声闻弟子都特别执着于利养和恭敬，因此，为了对抗这种情况，他说：犹如蜜蜂之于花朵，不损其色与香，仅取其精华而飞离，如是，牟尼行于村落。这段话的意义应该从比喻中理解：正如蜜蜂不损害花朵的颜色和香味，只取其花蜜，不执着于此地，也不停留，而是飞回原来的地方一样，出家众也应该...
English
I dwell in empty places, mountains, caves, grasslands, places without shelter, cemeteries, forests, and any remote dwelling. I purify my mind from the five obscurations—desire, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt—and having purified my mind from these obscurations, I abide near the blissful experience of samadhi due to the absence of obscurations. Therefore, saying "dwelling in a remote place" is merely symbolic, referring to any of the aforementioned solitary dwellings. Regarding "rightly entering the superior mind," the superior mind is that which is superior to the mind of ordinary beings, namely, the uncontaminated samadhi. "Rightly entering" means cultivating it. Thus, abiding in the discipline that transcends suffering, enjoying happiness apart from desire, abandoning the two extremes that connect oneself with afflictions, entering the place of peace, and relying on calm abiding, one will attain liberation. This is what will be shown. This is the teaching of the Buddha. It is said that this was spoken by the teacher Sarvatrata. In this very Fortunate Aeon, a thousand Buddhas will appear in the world. The first is the perfectly complete Buddha Who Dispels Wrong Beliefs, and the last will be the Tathagata Adhimukti. Among them, the Tathagata Who Dispels Wrong Beliefs, Golden Sage, Light Protector, and Shakyamuni have already passed away. The perfectly complete Buddha Who Dispels Wrong Beliefs appeared in the world when beings lived to be sixty thousand years old. During the time of that teacher, most of the Shravakas were particularly attached to gain and respect, so as an antidote to this, he said: Just as a bee to a flower, without harming its color or scent, takes only the essence and flies away, so does the Muni wander in the village. The meaning of this should be understood from the analogy: just as a bee does not harm the color and fragrance of a flower, but only takes its nectar, and without being attached to that place or staying there, flies back to its original place, so too should the ordained ones...
Chinese
思维三事，不损害村落的享用，只取少许布施，不贪著利养和恭敬，回到自己的住所，这是誓言。其中，蜜蜂指的是出家人。花朵指的是村落。不损害颜色和气味，指的是不损害戒律的颜色和禅定的气味。这两句话表明要避免贪著利养和恭敬。因为贪著利养会损害戒律的颜色，贪著恭敬会损害禅定的气味。因此，利养用颜色的声音来表示，恭敬用气味的声音来表示。榨取精华指的是不损害村落的享用，只取少许布施。飞翔指的是不住留在那里。能忍指的是身、语、意三者能忍。在村落中行走指的是具有上等功德，在村落中乞食，不住留在那里，在寂静处谨慎修行。在这两个贤劫中，众生的寿命能活到三万岁时，有位名叫金寂佛的佛陀出现在世间。在那位导师住世期间，大多数声闻都加入了非圣者的行列。他们赞美自己，诽谤他人，沉溺于听闻的享用和戒律的享用，对他人说不合时宜的话，并思考与应做和不应做之事相关的过失，为了对治这些，佛陀说了“我的种姓和非种姓”等话。对此，又可以分为两种：一是显示了在听闻的享用之后，说他人不合时宜之语的对治；二是显示了沉溺于戒律的享用，并以此来思考他人应做和不应做之事的过失的对治。其中，显示了在听闻的享用之后，说他人不合时宜之语的对治，即“我的种姓和非种姓，应当观察，以及他人的不和睦”，也就是“我的种姓和非种姓，应当观察”，
English
Meditating on the three matters, without harming the enjoyment of the village, taking only a little alms, not being attached to gains and respect, returning to one's own dwelling, this is the vow. Among them, the bee refers to the ordained. The flower refers to the village. Not harming the color and scent refers to not harming the color of discipline and the scent of meditative concentration. These two sentences indicate the avoidance of attachment to gains and respect. Because attachment to gains harms the color of discipline, and attachment to respect harms the scent of meditative concentration. Therefore, gains are represented by the sound of color, and respect is represented by the sound of scent. Extracting the essence refers to not harming the enjoyment of the village, taking only a little alms. Flying refers to not staying there. Endurance refers to the endurance of body, speech, and mind. Walking in the village refers to possessing superior qualities, taking alms in the village, not staying there, and practicing diligently in secluded places. In these two fortunate kalpas, when beings can live to be thirty thousand years old, a Buddha named Golden Stillness appeared in the world. During the time of that teacher's life, most of the hearers joined the ranks of non-saints. They praised themselves, slandered others, indulged in the enjoyment of listening and the enjoyment of discipline, spoke inappropriately to others, and contemplated the faults related to what should and should not be done. To counteract these, the Buddha spoke words such as "My lineage and non-lineage." Regarding this, it can also be divided into two types: one is to show the antidote to speaking inappropriate words to others after the enjoyment of listening; the other is to show the antidote to indulging in the enjoyment of discipline and using it to contemplate the faults of others' actions and inactions. Among them, showing the antidote to speaking inappropriate words to others after the enjoyment of listening is, "My lineage and non-lineage, should be observed, as well as the disharmony of others," which is, "My lineage and non-lineage, should be observed."