Tibetan
ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་སམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་དེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེངས། ཅུང་ཟད་ཅི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་གོས་རྙེད་པ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་བྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པའི་གོས་མཛའ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་མའི་དགེ་སློང་མ་དག་ཐོས་ནས་སྔར་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་གིས་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་དད་པ་ཕུལ་ནས་བྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྡོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཛའ་བ་འམ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གིར་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་མ་བྱས་པར་བདེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྡོས་ཞེས་སྨྲ་འམ། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་ཅི་དགོས་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་གིས་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང་གྲོང་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བལྟར་སྣང་བས། བསྒྲག་དགོས་ནའང་དེ་དག་ལ་བསྒྲག་པའི་རིགས། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་པ་དག་ལ་མི་མཛའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་མ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་དང༌། བག་འཆུམས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ན་འདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱི་ལ་བྱའོ། །ཕྲན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འདུལ་བའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ལས་གླེངས་ཏེ་མིག་མངས་དང་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་བ་ཚིག་ལྟ་བུ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་འདི་དག་ཅི་དགོས་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟླ་མཚན་ཟག་པའི་དུས་དག་ལྟ་བུ་འམ་སྤྱོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་ཕྱིས་གནོན་དང༌། །འབྱུང་སླ་བ་དང་འདེབས་པ་དང། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅིག་ཤིང་དག་གཅོད་ཅིང་ཤིང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དག་གནས་བཤིག་གོ་ཞེས་མི་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མ་གཅོད་ཅིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་དེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་མ་བཅས་སོ་ཞེས་རྩ་དག་གཅོད་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དག་འཇིག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་འཕྱ་སྨོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བཅའ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། འགས་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཡང་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་དུ་འང་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །ས་བོན་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ནའང་ཉེས་བྱས། ཐེ་ཚོམ་ནའང་ ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུར་བསྣོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་འང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྣོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་ནི་ལྟུང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འང་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འང་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་རྩ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བཤིག་བའོ། །འཇིག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་ནའོ། །ཤ་མོ་དང། ཉ་ལྕི་བས་དང༌། ཐོ་བུ་རྩེ་ལྟ་བུ་དག་བཀོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆག་པ་འམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྩྭ་རང་ཆག་གམ་བརྟག་པ་ལྔས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དང༌། མཛའ་མོས་ཀྱང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འཕྱས་པ་དང༌། ལྐོག་འཕྱས་དག་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཕྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕྱ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་སྨོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕྱ་བ
Chinese
为了穷尽之故。若对未受近圆戒者说，则名为堕罪之语。其中，若为使不信者生起信心而说，或对疯癫和心烦意乱等说，则无罪。堕罪第八竟。 世尊佛陀住在舍卫城。当时，名为法施的比丘尼担任比丘尼们的事务，也缝制法衣等，并将稍微获得之物供养三宝。后来，僧团获得了一件衣物，比丘尼们向世尊禀告说：“请将这件衣物赐予法施比丘尼。”世尊开示说：“比丘尼们聚集一致，以祈请和请求之方式，将所获衣物给予法施比丘尼。”她们便如是给予。此后，粗喜比丘尼对十二部众说：“这些比丘尼为了情谊，将僧团所获之衣物私自占有。”听到此事的少数比丘尼们，在先前和合之后，便开始诽谤和诋毁。比丘们将此事禀告世尊，如前所述。 又，若有比丘尼先前和合允许，之后却愤怒激动，对其他比丘尼说：“这些圣母们为了情谊，将僧团所获之物私自占有。”若如是说，则犯堕罪。先前和合允许，意为先前意见一致，献上供养后给予。为了情谊，将僧团所获之物私自占有，意为师徒情谊，或师父和堪布情谊一致，将僧团之物私自占有。其中，若未与僧团达成一致，而说类似真实之语，或对疯癫者等说，则无堕罪。堕罪第九竟。 世尊佛陀住在舍卫城。当时，比丘尼们每半月诵戒并
English
For the sake of exhaustion. If one speaks to a person who has not received full ordination, it is called a word of downfall. Among them, if one speaks to generate faith in those who do not have faith, or to those who are mad or mentally disturbed, there is no fault. The eighth downfall is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, a bhikshuni named Dharma-dana was in charge of the bhikshunis' affairs. She also sewed robes and offered whatever little she obtained to the Three Jewels. Later, when the Sangha obtained a robe, the bhikshunis requested the Bhagavan, "Please grant this robe to the bhikshuni Dharma-dana." The Bhagavan instructed, "The bhikshunis should gather together in harmony and, through the act of requesting and petitioning, give the robe obtained to Dharma-dana." And they gave it accordingly. After that, the bhikshuni Sthulanananda said to the group of twelve, "These bhikshunis, out of affection, have appropriated the robe obtained by the Sangha for themselves." When some bhikshunis with few desires heard this, they reviled and disparaged, saying, "After having been in harmony before, they now speak unpleasantly." The bhikshus reported this to the Bhagavan, as before. Furthermore, if a bhikshuni, having previously agreed and consented, becomes angry and agitated, and says to the other bhikshunis, "These noble ones, out of affection, have appropriated the gains dedicated to the Sangha for themselves," then it is a downfall. "Having previously agreed and consented" means having previously agreed in mind and given after offering faith. "Having appropriated the gains dedicated to the Sangha for themselves out of affection" means that the teacher and disciple are affectionate, or that the teacher and preceptor are of one mind, and that the gains of the Sangha are appropriated for oneself. Among these, if one speaks of affection for the sake of truth without having agreed with the Sangha, or if one speaks to the mad, etc., there is no downfall. The ninth downfall is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti. At that time, the bhikshunis were reciting the Pratimoksha every half month and
Chinese
念诵经文等，十二部众以半月半月念诵这些微细的学处，说念诵这些有什么用呢？凡是犯了罪的人，他们的罪行，以及人和村庄、地方等显而易见，即使需要宣布，也只对那些人宣布。还有一种情况是，有罪的人听了会不高兴，无罪的人会不友好，这样说了。那些意义浅薄的比丘尼们，轻蔑地说这十二部女众连世尊所说的学处也轻视。像这样发生后，直到“制定了学习戒律的处所”之间，都和前面一样。还有，如果哪个比丘尼在半月半月念诵别解脱经时，轻视学处，对比丘尼们说：各位有寿命的，这些会使比丘尼们后悔、沮丧、懈怠、受到损害、心中不快的微细学处，半月半月 念诵别解脱经，念诵有什么用呢？如果这样说，就犯堕罪了。后悔和沮丧等是词语的别称。学处是指五类堕罪的总称。微细是指堕罪。极微细是指恶作。其中，从经藏等中出现的属于律藏学处的内容，例如世尊从婆罗门赤色处开示的，不做眼药和赌博等的学处，如果念诵这些词句时，轻视说这些有什么用，就犯恶作。像月经来潮的时候，或者谩骂，就没有罪过。第十堕罪完毕。 总的来说： 讥讽种子和吩咐，床和坐垫以及擦拭按压，容易生长和播种，分两层建造。 佛陀世尊住在舍卫城。当时，一位由木匠出家的比丘砍伐树木，做木工活，（人们）不喜欢地说破坏了住在树上的神灵的住所，于是禀告了世尊。世尊说比丘不要砍伐树木。ིག་这样安立学处，以及为了驱逐十二群比丘尼，所以在律中没有安立，这样将断绝根本的种子之集合摧毁，并且呵责那些少欲的比丘尼。像这样发生之后，到安立律制之间，和之前一样。还有，如果任何比丘尼摧毁或教唆摧毁种子的集合和生灵的住所，就犯堕罪。其中，所谓的“种子的集合”有五种，即根、茎、尖、芽、以及种子的种子。其中，对于根的种子，也认为是种子，也认为是生长的，如果砍断也犯堕罪。对于认为是能生长的种子，如果怀疑也犯堕罪。对于认为是种子但不能生长的，如果认为是能生长的，就犯恶作罪，如果怀疑也犯恶作罪。将根的种子误认为是茎，认为是能生长的，如果砍断也犯堕罪。同样，将五种种子互相误认，认为是能生长的，如果砍断就犯堕罪。如果怀疑也犯堕罪，如果认为不能生长却认为是能生长的，也犯恶作罪，如果怀疑也犯恶作罪。所谓的“生灵”指的是蛇、蝎子、蜜蜂等等。所谓的“枝”指的是树或根。所谓的“摧毁”指的是自己破坏。所谓的“教唆摧毁”指的是委托他人去做。采摘蘑菇、鱼腥草、香蒲之类的，犯恶作罪。行走时，草自己断裂，或者用五种方式使其适宜，则没有罪过。对于疯癫和精神错乱等等，所有的堕罪都一样，说是没有罪过。第十一个堕罪完毕。 导师住在王舍城（公元前6世纪左右的摩揭陀国都城）。当时，比丘巨财担任僧团的事务时，比丘尼朋友和亲友也呵责巨财，并且暗中呵责，如理行事的比丘尼们说比丘巨财是僧团的殊胜者，不应该背后呵责。然而，比丘尼亲友们更加变本加厉地呵责，并且呵责那些少欲的比丘尼们，世尊开示之后，到安立律制学处之间，和之前一样。呵责
English
Reciting scriptures and so on, the twelve assemblies recite these subtle precepts every half month, saying what is the use of reciting these? Those who have committed crimes, their crimes, as well as people, villages, places, etc., are obvious, and even if it is necessary to announce, it is only announced to those people. There is also a situation where those who are guilty will be unhappy to hear it, and those who are innocent will be unfriendly, so they said. Those nuns with shallow meanings contemptuously said that these twelve female assemblies even despise the precepts spoken by the World Honored One. After this happened, until "the place for learning the precepts was established", it was the same as before. Also, if any nun, when reciting the Pratimoksha Sutra every half month, despises the precepts and says to the nuns: Dear venerable ones, these subtle precepts that will cause the nuns to regret, be frustrated, be lazy, be harmed, and be unhappy, every half month Reciting the Pratimoksha Sutra, what is the use of reciting? If you say that, you commit a downfall. Regret and frustration are other names for words. The precepts refer to the general term for the five categories of downfall. Subtle refers to downfall. Extremely subtle refers to misdeeds. Among them, the contents belonging to the Vinaya precepts that appear in the Sutra Pitaka, etc., such as the precepts that the World Honored One taught from the Brahmin Red, not to make eye medicine and gamble, etc., if you recite these words, despise and say what is the use of these, you commit a misdeed. Like when menstruation comes, or scolding, there is no sin. The tenth downfall is over. In summary: Ridiculing seeds and instructing, beds and cushions, wiping and pressing, easy to grow and sow, building in two layers. The Buddha, the World Honored One, was staying in Shravasti. At that time, a monk who was ordained from a carpenter was cutting down trees and doing carpentry work, and (people) disliked saying that he was destroying the dwellings of the gods living in the trees, so he reported to the World Honored One. The World Honored One said that monks should not cut down trees.