Tibetan
་བྱས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་འཁྲུག་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་འང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་རྩོད་པ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཅིང་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་ལྔ་སྟེ། ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། དད་པས་འབུལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུར་ལྟ་ བ་དང༌། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གང་ཟག་གོ །ཡུན་དུ་གནས་པ་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པའོ། ལས་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལས་བྱེད་པའོ། །དད་པ་འབུལ་བའི་གང་ཟག་ནི་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི་རྩོད་པ་གང་ལ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འདོད་ཅིང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་གསུམ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཐ་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡན་ལག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་མཚན་བལྟ་ཞིང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདུ་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན། འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཐང་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཁ་ཀྱལ་པ་དག་ཟེར་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་མ་འདི་དག་ནི་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བལྟ་ཞིང་ལུང་སྟོན། ཁ་ཀྱལ་པ་དག་ཀྱང་སྨྲའོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཞིང་འཕྱ་སྨོད། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ལེགས་པ་བཅུ་གཅིག་གཟིགས་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་ལྔ་འམ་དྲུག་བཤད་ན་རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྷུང་ བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་བཤད་པ་ལ། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །ཚིག་ལྔའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །དྲུག་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་རིག་པའི་བུད་མེད་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་མ་འཆད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་རིག་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གོར་སྤྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་དག་བཞག་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འཆད་དོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་བ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་རིག་པའི་བུད་མེད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྦྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིག་པའི་བུད་མེད་ནི་མིའི་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྐད་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་ཉེས་ཅི་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་ལ་བྱའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྲེག་པ་དང༌། བཙོ་བ་དང༌། འཚེད་པར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའི་ལེན་འདེབས་སམ། སྨྱོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་བདག་ དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ཅིག་ཆར་བྲམ་ཟེ་དག་སྨྲང་ཀློག་པ་བཞིན་དུ་ཀློག་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྨོད་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཆར་འདོན་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་འམ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཆར་ཀློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་དབྱངས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཀློག་ན་ཚིག་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་ཀློག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཉན་པ་དང་སློབ་མ་དག་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྟོན་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ནད་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཀློག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་དག་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་ཆེ་བསགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཆད་པ་དང་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་མ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཐོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཉེས་པ་ལས་ཚངས་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱེད་ན། བྱིན་ལེན་བྱ་ཅི་དགོས་ཞེས་ཕྱིར་འཁྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངང་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་མོ་སྟེ་གང་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་
Chinese
也是恶作两种。同样，对于非示现的诤讼，认知为非示现的诤讼；对于非示现的诤讼，认知为争斗、罪过和事务的诤讼，也如前述。同样，对于罪过的诤讼和事务的诤讼，也是相同，各有四种，如堕罪和恶作一样配合。有五种人：长期居住者、从业者、以信心供养者、如是见者和突然来临者。长期居住者是指知道该诤讼的起始、中间和结尾的人。从业者是指从事该诤讼的人。以信心供养的人是指对该诤讼付出信心的人。如是见者是指对于诤讼，自己如何看待等，如以忍耐为例来说，我说：我如此认为并忍耐。如此看待和行为是指我说：我如此认为但不忍耐。突然来临的人是指不知道该诤讼的起始和中间。如此，对于前面三种人来说，会犯堕罪。对于后面两种人来说，如果因为放弃诤讼而感到后悔，则会犯恶作。第四种堕罪完毕。 佛薄伽梵住在舍卫城。当时，比丘尼粗欢喜母，名为支分宝等，擅长看相，为在家众和婆罗门童男童女看相，预言这个童男童女快乐，拥有大福报等权势，这个和这个没有权势，并说些闲话，独自无伴地为在家众和婆罗门说法。在家众和婆罗门说：这些沙门乔达摩的女声闻独自无伴地为在家众和婆罗门说法，为童男童女等看相并预言，还说些闲话，如此不悦地抱怨和诽谤。听到这些后，比丘尼们告诉了比丘，比丘们禀告了薄伽梵，薄伽梵呵斥了粗欢喜母，观察了十一种好处，说道：我将为我的女声闻们在律中制定学处。
English
Also two kinds of misdeeds. Similarly, regarding a non-manifested dispute, perceiving it as a non-manifested dispute; regarding a non-manifested dispute, perceiving it as a quarrel, fault, and a dispute of affairs, is also explained as before. Similarly, regarding the two, the dispute of faults and the dispute of affairs, they are the same, each having four kinds, to be combined like downfall and misdeed. There are five kinds of people: the long-term resident, the worker, the one who offers with faith, the one who sees it as it is, and the person who arrives suddenly. The long-term resident is the one who knows the beginning, middle, and end of that dispute. The worker is the one who works on that dispute. The person who offers with faith is the one who has offered faith to that dispute. The person who sees it as it is speaks of tolerance, for example, regarding how one sees the dispute, saying: I think and tolerate it in this way. To see and act in this way means saying: I think but do not tolerate it. The person who arrives suddenly does not know the beginning and middle of that dispute. Thus, for the first three kinds of people, there will be a downfall. For the latter two kinds of people, if they regret abandoning the dispute, there will be a misdeed. The fourth downfall is completed. The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti. At that time, the bhikkhuni Thullananda, named Limb Jewel and others, skilled in reading signs, were reading signs for householders and Brahmin boys and girls, predicting that this boy and girl would be happy and possess great fortune and power, while this one and this one would have no power, and they were telling idle tales, preaching the Dharma alone and without companions to householders and Brahmins. The householders and Brahmins said: These female disciples of the Shramana Gautama preach the Dharma alone and without companions to householders and Brahmins, read signs and make predictions for boys and girls, and also tell idle tales, thus unpleasantly complaining and slandering. Having heard this, the bhikkhunis told the bhikkhus, and the bhikkhus reported it to the Bhagavan, and the Bhagavan rebuked Thullananda, observed eleven benefits, and said: I will establish a training rule for my female disciples in the Vinaya.
Chinese
直到被称为“了解”之间，都和前面一样。还有，如果任何一个比丘尼单独对男性讲解五句或六句佛法，除非是明智的女性，否则会犯堕罪。还有，比丘尼“任何”的意思是粗俗的女人，其他也和这类似。“单独”的意思是没有同伴，为婆罗门和居士的男性讲解佛法。“讲解五句或六句佛法”中，“佛法”指的是佛陀和声闻讲解的佛法。“五句”的意思仅仅是说出五蕴的名字。“讲解六句”的意思仅仅是说出六识的名字。“除非是明智的女性”的意思是，如是世尊曾开示，比丘尼单独对男性，如果没有明智的女性在场，不要讲解超过五句或六句佛法。十二部女将猴子和母羊作为明智女性的代表，然后为居士和婆罗门讲解超过五句或六句佛法。后来，大 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母)进入城市乞食时，居士和婆罗门请求她讲法，大 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母)说没有明智的女性在场。居士和婆罗门说有猴子和母羊等。比丘们将此事禀告世尊，世尊因此开示说“除非是明智的女性”。“明智的女性”指的是人类女性，也具有语言能力，能够理解所说的好坏。“除非”指的是猴子和母羊等。“堕罪”和一百八十种堕罪一样，都会在地狱三恶道中被焚烧、煮和煎熬，因此称为“堕罪”。对于那些智慧敏锐者提出的疑问，或者对疯癫和疾病缠身者等，即使讲解更多也没有罪过。第五条堕罪完毕。佛陀世尊住在舍卫城。当时，十二部比丘尼和未受具足戒的比丘以及居士一起，以像婆罗门吟诵吠陀一样的音调一起诵读佛法。
English
Until what is called "understanding," it is the same as before. Furthermore, if any bhikkhuni alone explains five or six lines of Dharma to a male, except for a wise woman, it is a downfall. Also, the bhikkhuni "any" means a vulgar woman, and others are similar to this. "Alone" means without a companion, explaining the Dharma to Brahmin and householder males. In "explaining five or six lines of Dharma," "Dharma" refers to the Dharma explained by the Buddha and the Shravakas. "Five lines" means merely stating the names of the five skandhas. "Explaining six lines" means merely stating the names of the six consciousnesses. "Except for a wise woman" means that, as the Bhagavan taught, a bhikkhuni alone should not explain more than five or six lines of Dharma to a male without a wise woman present. The twelve groups of nuns appointed monkeys and ewes as representatives of wise women, and then explained more than five or six lines of Dharma to householders and Brahmins. Later, when the great Prajāpatī (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母) entered the city for alms, householders and Brahmins requested her to teach the Dharma. The great Prajāpatī (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母) said that there was no wise woman present. The householders and Brahmins said that there were monkeys and ewes, etc. The monks reported this to the Bhagavan, who then taught, "Except for a wise woman." "Wise woman" refers to a human woman who also has language ability and can understand what is said, whether good or bad. "Except" refers to monkeys and ewes, etc. "Downfall" is the same as all one hundred and eighty downfalls, which will be burned, boiled, and fried in the three evil realms, hence it is called "downfall." For those who ask questions with sharp wisdom, or for those afflicted by madness and illness, etc., there is no fault even if more is explained. The fifth downfall is complete. The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, the twelve groups of bhikkhunis, together with monks who had not yet received full ordination and householders, recited the Dharma together in unison, like Brahmins chanting the Vedas.
Chinese
辱骂在家众和婆罗门等，直到安立学习戒律的处所之间，如前一样。又，比丘尼如果对未受具足戒的女子，一起念诵一句佛法，犯堕罪。又，比丘尼，所谓十二部女或者其他与之相同者。对未受具足戒的女子，一起念诵一句佛法，所谓对比丘或在家众等，与佛和声闻所说的佛法词句和文字相同，音调一致地念诵，即使词句本身前后颠倒，也犯堕罪。对此，如果有人依靠经典而建造寺庙等，一起念诵则犯恶作罪。听法者和弟子等，互相教导，或者教导健忘者，或者病人以及心烦意乱者等，一起念诵也没有罪过。第六堕罪完毕。 佛陀世尊住在舍卫城。当时，未断除烦恼、未离贪欲的比丘尼们，犯了僧残罪，如法地进行僧残的处罚和欢喜。被在家众和婆罗门看到，说：“这些比丘尼就像积累珍宝一样，供养三宝。”十二部女们说：“这些比丘尼不是如法地供养三宝，而是进行处罚和心生欢喜。”那些比丘尼的近住女，被在家众和婆罗门听到了。那些比丘尼对清净的那些近住比丘尼说：“做布施接受等事吧。”那些比丘尼说：“你们也犯大罪，为何要做布施接受呢？”便拒绝了。将此事禀告世尊，直到安立学习戒律的处所之间，如前一样。又，比丘尼如果对未受具足戒的人说出住处不如法的罪过，除非僧众允许，否则犯堕罪。又，比丘尼，所谓十二部女，或者其他与之相同者。对未受具足戒的人，住处