Tibetan
བདེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོ་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་མང་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་དང་གཏིང་མེད་པས་གྲངས་མང་ཞིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཡང་གྲངས་མང་ཞིང་ཟབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་མདོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ལུས། །ཞེས་རྨོངས་པའི་རིགས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་བདེ་ནས། མ་ལུས་གང་དུ་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ འམ་རྟེན་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་གསང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་གསང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་སྨོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དང་མི་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ལ་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཡི་གེར་བྲི་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བ་ནི་གསང་བས་ན་ཡིད་ལ་བྲི་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ཞན་པ་དག་ནི་ཡི་གེར་བྲི་ཞིང་བསྟན་པ་ཡང་གནང་སྟེ། མདོ་ཕྲ་མོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཞན་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་གྲོང་དང་གྲོར་ཁྱེར་གང་དུ། ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་མ་འཚལ་ན་ཅི་ལྟ་བུར་ནན་ཏན་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཞན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པ་ཡི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དཔེ་ལས་རིག་པར་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་རྣམས་ཚོང་འདུས་ན་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཉོ་འཚོང་ཞིང་ཁེ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བར། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ཟོང་དུ་ཐོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཁེ་ཚོལ་བ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་འཕགས་པའི་ འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསླབ་ཟོང་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པས་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ན་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟོང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་ཟད་དོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཡི། །གདུག་པ་སེལ་བའི་སྨན་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གདུག་པས་ཟིན་པ་ལ། །དུག་སྨན་གྱིས་འཆོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་ཅིང་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པའི་དུག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྨན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པོས་བསྲུངས་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་མིང་ལ་བྱ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་དང་ཚུལ་གྱིས་མི་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་གཡེང་ས་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པར་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བས་བདག་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ་དེའི་ཞོར་གྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཆི་ཞིང་སྐྲག་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཐབས་ལ་མཁས་ བས་ལྕགས་ཀྱུས་
Chinese
是为了安乐的缘故。所谓“海深且无彼岸”，是说律藏众多的一种比喻。就像大海没有彼岸和深度一样，因为数量众多且深邃，律藏也因数量众多且深邃，众生难以理解，为了将这些全部包含在这部经中。经文中说“身体没有深度和彼岸”，这是因为从愚昧的道理来说，偈颂并不安乐，所以要像那样理解全部所说之处。其中“处”是指律藏的基础或像依靠一样，因为别解脱安住于此。所谓“心之精髓”，是因为世尊所说的法都包含在其中，是秘密，所以是精髓。而这些的精髓是别解脱，所以称为精髓。所谓“这就是别解脱”，是指显示这就是别解脱本身。这表明这是秘密。因此，经中说：“这是正法之王，是不书写的正法之汇集。”其中“这是”指的是别解脱本身。所谓“正法之王”，就像国王统治国家和人民一样，如来也对世间和出世间的一切法拥有自在，所以被称为正法之王。所谓“是不书写的正法之汇集”，十二部经中的经藏和阿毗达磨等是可以书写和宣讲的，但律藏是秘密的，所以应该铭记在心并受持。对于未来根器迟钝的人，也允许书写和宣讲。在《小事经》中，具寿邬波离问世尊：“尊者，未来世中，会有比丘失去记忆，记忆力衰退。他们无论住在城镇还是城市中，如果不知道如何安住和制定学处，应该如何努力？”世尊回答说：“那些失去记忆和记忆力衰退的人，应该将律藏写在树叶上并携带，不要对此产生怀疑。”这是因为经中这样说过。为了表明这是无上之因，经中说：“这是比丘商人的学处货物的大商场。”
English
It is for the sake of placing in a state of well-being. The saying "the ocean is deep and has no other shore" is an analogy for the abundance of the Vinaya. Just as the ocean has no other shore and no depth, because it is numerous and profound, so too the Vinaya is numerous and profound, difficult for sentient beings to understand, and in order to include all of these in this sutra. The text says, "The body has no depth or other shore." This is because, from the perspective of ignorant reasoning, the verses are not comfortable, so one should understand it in that way, where everything is spoken. Here, "place" refers to the basis or support of the Vinaya, like a foundation, because the Pratimoksha resides here. The term "essence of the heart" means that the teachings spoken by the Teacher are contained within it, and because it is secret, it is the essence. And the essence of these is the Pratimoksha, so it is called the essence. The phrase "this is the Pratimoksha" indicates that this itself is being shown. This indicates that it is secret. Therefore, it is said: "This is the king of the true Dharma, the unwritten collection of the true Dharma." Here, "this" refers to the Pratimoksha itself. The term "king of the true Dharma" means that just as a king rules over a country and its people, so too the Tathagata has mastery over all phenomena, both mundane and supramundane, and is therefore called the king of the true Dharma. The phrase "it is the unwritten collection of the true Dharma" means that among the twelve scriptures, the Sutras and Abhidharma are to be written and taught, but the Vinaya is secret, so it should be written in the mind and held. For future beings with weak faculties, it is also permitted to write and teach. In the Minor Matters Sutra, the Venerable Upali asked the Bhagavan: "Venerable One, in the future, there will be monks who have lost their memory and whose memory is weak. Wherever they live, in towns or cities, if they do not know how to abide and establish the basis of training, how should they diligently practice?" The Bhagavan replied: "Those who have lost their memory and whose memory is weak should write the Vinaya on leaves and carry them, and do not have doubts about it." This is because it is said in the sutra. To show that this is the supreme cause, it is said: "This is the great marketplace of the bhikkhu merchants' goods of training."
Chinese
呀巴（ྱ་བ་）说，此义是从比喻中理解。譬如商人们在集市上买卖珍宝，追求利润一样，比丘尼也应将此学处作为商品，追求无上利益，因此，别解脱是圣者之源，故称学处为大集市。所谓“此”，即指别解脱本身。所谓比丘尼，是指寻求和追求涅槃之义，通过祈请和四种羯磨受具足戒，并如法乞食为生，故称比丘尼。所谓学处，是指以戒律为指导，学习和修习以断除烦恼，故称学处。所谓大，是因为别解脱是无上的商品，没有其他可以比拟。其他只是词语的表达而已。为了阐述对破戒之对治，故说：“为了阐述，这是消除恶劣戒律所带来的毒害的良药。”譬如，对于被毒所侵染者，用毒药来治疗一样，恶劣的戒律，即通过身、语、意三门，行持不善之业，如果能够从中止息，并如经中所说的那样行持，就能从那些不善之业中解脱，获得安乐，因此，对于被恶劣戒律所染的毒，别解脱就像良药一样。所谓戒律，是从梵语“尸罗（梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）”一词演变而来，指进入正善的行为，通过清净的戒律守护，从而断除不善之名。另一种解释是，指烦恼的痛苦如火一般，得以平息和清凉之名。实际上，是指以行为和方式不作不善之业，守护戒律之名，因此称为戒律。为了阐述对放逸之对治，故说：“这是迷失的青春年华的大象幼崽的铁钩。”譬如，大象正值青春年华，在嬉戏之地等处放逸地跳跃行走，甚至会危及自己的生命，同时也会导致许多众生死伤和恐惧，从而对自他造成伤害，对此，精通象术者
English
Ya ba (ྱ་བ་) said, the meaning of this is understood from the analogy. Just as merchants buy and sell precious jewels in the market, seeking profit, so too should the bhikkhunis take this training as a commodity, seeking unsurpassed benefit. Therefore, the Pratimoksha is the source of the noble ones, hence the training is called the great market. The so-called "this" refers to the Pratimoksha itself. The so-called bhikkhuni refers to seeking and pursuing the meaning of nirvana, receiving full ordination through petition and the four karmas, and living by begging alms in accordance with the Dharma, hence the name bhikkhuni. The so-called training refers to taking the precepts as guidance, learning and practicing to eliminate afflictions, hence the name training. The so-called great is because the Pratimoksha is the unsurpassed commodity, and there is nothing else to compare. The rest are just expressions of words. In order to explain the antidote to breaking the precepts, it is said: "In order to explain, this is the medicine that eliminates the harm caused by bad precepts." For example, just as poison is used to treat those who are infected by poison, bad precepts, that is, through the three doors of body, speech, and mind, engaging in unwholesome actions, if one can cease from them and act as described in the sutra, one can be liberated from those unwholesome actions and obtain happiness. Therefore, for the poison infected by bad precepts, the Pratimoksha is like medicine. The so-called precepts are derived from the Sanskrit word "śīla (梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒)", which refers to entering into virtuous conduct, guarding with pure precepts, thereby abandoning the name of unwholesomeness. Another explanation is that it refers to the name of pacifying and cooling the suffering of afflictions like fire. In reality, it refers to the name of not committing unwholesome actions by behavior and means, and guarding the precepts, hence it is called precepts. In order to explain the antidote to negligence, it is said: "This is the iron hook for the young elephant of lost youth." For example, an elephant in its prime, jumping and walking wantonly in places of amusement, etc., may even endanger its own life, and at the same time cause many beings to die and be frightened, thereby causing harm to oneself and others. To this, the expert in elephant lore