Tibetan
པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའོ། །མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གསུམ་པོ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བགྱི་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཏགས་སམ། ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ངའི་མིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་པ་མི་རིགས་སོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་བང་མཛོད་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པས། མདོ་ངག་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བུའི་འདྲེན་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརྙེས་ པས་ན། འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དབང་བ་ཚངས་པ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། མིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་གཏུགས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་དང་བརྒྱད་དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དང༌། གཏིང་གི་མཐའ་མེད་པས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་ཕ་མཐའ་མེད་དེ་བརྒལ་དཀའ་བ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་བརྒལ་བས་ན་འདིས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་མ་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཟླས་པར་ཟད་དེ། ཐོག་མར་བརྒལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉག་གཅིག་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྒལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་ བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྒལ་ཟིན་པས། ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པ་ཞེན་པ་ལ་བྱའི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྒལ་བ་ལ་ནི་ཕ་མཐའ་མེད་པ་འང་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དང༌། དམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དུས་སུ། འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱོང་གིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་ཚིག་རིན
Chinese
因为通达了这些，由于他人无法知晓，所以是无与伦比的知晓。不错谬地知晓，就像刚才所说的三种方式一样知晓，并且对于法的法性，如其本然地不错谬地知晓。或者，因为知晓十二处，所以也称为一切知。经中也说，婆罗门请问：世尊的名号被称为一切知，是父母所起，还是以功德而立名？佛回答说：婆罗门，我的名字被称为一切知，是以功德而立名，因为知晓十二处。婆罗门请问：如此说来，以识而立名为一切知，是不合理的。佛回答说：因为外处和内处聚合而生识，所以总摄为十二处，因此称为一切知也没有相违。以圆满具足的慈悲为自在，所以说了“获得珍宝藏”。譬如有了珍宝就需要仓库一样。其中的珍宝，是指如来所说的，之前所说的三种殊胜的法，而作为其仓库的就是声闻比丘等。经中也说：没有像佛陀一样的导师，没有像正法一样的引导，没有像僧众一样的容器。这又是世尊以慈悲的加持所获得的，所以称为圆满具足的慈悲。以殊胜果的圆满具足为自在，所以说了“双足顶戴梵天自在冠”。以具足相好等功德庄严的，佛陀世尊的双足，为色界初禅的自在梵天，也被称为莲花生的，以及三十三天之王自在，也被称为帝释天，也被称为千眼，因为有顶髻的珍宝而顶戴，如果顶礼，那更不用说了，这是特别地显示。以自身利益的圆满具足为自在，所以说了“超越无底的痛苦之海”。
English
Because of understanding these, since others cannot know, it is unparalleled knowledge. Knowing without error, like knowing in the three ways just mentioned, and knowing the Dharma's nature of Dharma as it is, without any mistake. Or, because of knowing the twelve sources, it is also called all-knowing. It is also said in the scriptures that the Brahmin asked: Is the name of the Blessed One called all-knowing given by his parents, or is it named by virtue? The Buddha replied: Brahmin, my name is called all-knowing because it is named by virtue, because I know the twelve sources. The Brahmin asked: In that case, it is unreasonable to name consciousness as all-knowing. The Buddha replied: Because external sources and internal sources gather and produce consciousness, they are summarized into twelve sources, so there is no contradiction in calling it all-knowing. Taking perfect compassion as freedom, it is said, "Obtained the treasure trove." Just as a treasure needs a warehouse. The treasure refers to the three kinds of excellent Dharma mentioned earlier by the Tathagata, and the storehouse is the Sravaka Bhikshus and others. It is also said in the scriptures: There is no teacher like the Buddha, no guide like the true Dharma, and no container like the Sangha. This is also obtained by the blessing of the compassion of the Blessed One, so it is called perfect compassion. Taking the perfection of the excellent fruit as freedom, it is said, "The feet are crowned with the jewel of Brahma's crown." Adorned with the virtues of marks and characteristics, the feet of the Buddha, the Blessed One, are crowned by Brahma, the master of the first Dhyana of the form realm, who is also called Lotus Born, and the king of the thirty-three heavens, who is also called Indra, also called Thousand Eyes, because he has a jewel on his crown. If he prostrates, let alone, this is especially shown. Taking the perfection of one's own benefit as freedom, it is said, "Transcending the bottomless sea of suffering."
Chinese
此外，痛苦被称为三种和八种，三种是什么呢？即行苦、坏苦和苦苦。八种是：生、老、病、死、与喜爱的分离、与不喜爱的相遇、所欲不得、五蕴炽盛之苦。所谓“如海无边”是比喻，就像大海没有彼岸的边缘和深处的尽头，难以超越一样，从无始以来积累的业和烦恼所产生的痛苦，也像大海一样无边无际，难以超越，因此只有如来独自超越了它，所以这被称为圆满的自身利益。两位菩提萨埵也并非没有超越那些痛苦，而是后来被如来重复了而已，为了显示最初超越者，所以才说“独自”。或者说，两位菩提萨埵仅仅是超越了痛苦，但并没有如实地证悟痛苦的法性，所以说“如来独自”也没有矛盾。如果有人问：痛苦像大海一样无边无际，如来已经超越了它，既然已经超越了，为什么还说无边呢？所谓“无边”是指凡夫的执着，从无数劫以来勤修苦行，圆满了地和波罗蜜多，自然成就了遍知智慧，对于超越者来说，并非没有边际，所以没有矛盾。顺便说一下，为了说明成就的圆满果报，所以说：“向众生之主顶礼”。这里所说的“众生”是指在三界中，由于业和烦恼的力量不断轮回的众生，即所说的五道或六道众生。而他们的主宰就是佛陀世尊们，这里所说的“主宰”属于殊胜、高贵、特殊等名称的范畴。在顶礼时，在调伏的正确集合之时，圣者近护也做了礼拜。为了说明宣说别解脱经的处所，遍知者的教诲珍
English
Furthermore, suffering is called three and eight. What are the three? They are the suffering of conditioning, the suffering of change, and the suffering of suffering. The eight are: birth, old age, sickness, death, separation from what is loved, encounter with what is not loved, not obtaining what is desired, and the suffering of the flourishing of the five aggregates. The saying "like an ocean without end" is a metaphor. Just as the ocean has no shore on the other side and no end to its depths, making it difficult to cross, so too are the sufferings that arise from the accumulation of karma and afflictions since beginningless time, like an ocean without end, difficult to cross. Therefore, only the Tathagata alone has crossed it, so this is called the perfection of one's own benefit. The two Bodhisattvas have also not failed to cross those sufferings, but were later repeated by the Tathagata. In order to show the first one to cross, it is said "alone." Or, the two Bodhisattvas have only crossed suffering, but have not realized the true nature of suffering as it is, so there is no contradiction in saying "the Tathagata alone." If someone asks: Suffering is like an ocean without end, and the Tathagata has already crossed it, why is it said to be without end since it has already been crossed? The term "without end" refers to the attachment of ordinary beings. From countless eons, one has diligently practiced austerities, perfected the grounds and paramitas, and naturally accomplished the omniscient wisdom. For the one who has crossed, it is not without end, so there is no contradiction. Incidentally, in order to explain the perfect result of accomplishment, it is said: "I prostrate with my head to the lord of beings." Here, "beings" refers to the beings who continuously cycle in the three realms due to the power of karma and afflictions, that is, the beings of the five or six realms. And their lord is the Buddhas, the Bhagavat. The term "lord" here belongs to the category of names such as supreme, noble, and special. At the time of prostration, at the correct gathering of taming, the noble Near Protector also made obeisance. In order to explain the place where the Sutra of Individual Liberation is taught, the teachings of the Omniscient One are treas