Tibetan
་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མཉན་ཏེ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་ལ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤངས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུང་ཡིས་གྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་མངའ་བ་དང༌། གླེན་པ་དག་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། གནོད་པ་ལས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་སྤྱད་པས་མང་པོ་ཐར་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དྲིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཐར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་འདིའི་མིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། ཚུ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཚུ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བའི་དོན་ཉུང་དུར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ནི། སྙན་པའི་བ་ད་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནི་བརྒྱད་ནས། ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་བསྡོ་བ་ཡང་ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་
Chinese
如果有人问，（这些内容）是否由释迦牟尼佛亲自宣讲？ 答：并非从导师（释迦牟尼佛）处听闻，而是通过传承的方式听闻。即使说明了必要性等，也不能作为令人信服的理由。 有人问：世间上也有一些人对利益和损害抱有怀疑而行事，就像这样。 答：完全没有疑惑的有两种情况：佛陀世尊以其圆满的遍知智慧，没有任何疑惑；愚笨之人因其愚昧，也没有疑惑。除了这两种情况，其他所有人都怀有疑惑而行事。因此，即使不是从导师（释迦牟尼佛）处亲自听闻，对于利益，也应怀着疑惑而行事；对于损害，则应阻止自己和他人。 问：为什么这部经叫做《别解脱》？ 答：为了说明决定性的词义，所以宣说了《比丘尼别解脱经》。其中，“比丘尼”一词很容易理解，所以没有解释。“别解脱”的意思是：从此经能从烦恼未完全断除、微小的罪过等状态中彻底解脱，所以称为“别解脱”。 有些人说，“别别”是指众多，不是一个人修行就能让很多人解脱，而是谁修行，谁就能解脱。“解脱”是指从业和烦恼，以及寿命的全面烦恼，还有三恶道中解脱出来，所以称为“解脱”。 问：既然从烦恼、业和寿命的全面烦恼中解脱，并获得涅槃的是圣道，那么既然经典中说圣道是解脱，为什么说这部经的名字是《别解脱》，这不合理。 答：虽然那样说也对，但是安住于戒律，依靠戒律就能如实地见到四谛，从而断除烦恼、业和寿命的全面烦恼，并获得涅槃。因此，为了生起安住于戒律而听闻、思维和修行的次第，所以将戒律的因传承称为“别解脱”，也没有矛盾。“经”的意思是将众多的意义浓缩为简短的
English
If someone asks, were these contents taught by Shakyamuni Buddha himself? Answer: They were not heard from the feet of the teacher (Shakyamuni Buddha), but were heard through the mode of transmission. Even if the necessity and so on are explained, it cannot serve as a convincing reason. Someone asks: In the world, there are also some who act with doubts about benefits and harms, just like that. Answer: There are two cases where there is no doubt at all: The Buddha, the Bhagavan, with his perfect omniscient wisdom, has no doubt; fools, because of their ignorance, have no doubt. Except for these two cases, everyone else acts with doubt. Therefore, even if it is not heard directly from the feet of the teacher (Shakyamuni Buddha), one should act with doubt towards benefits; and one should prevent oneself and others from harm. Question: Why is this scripture called "Pratimoksha"? Answer: In order to explain the meaning of the definitive word, the "Bhikshuni Pratimoksha Sutra" was taught. Among them, the word "Bhikshuni" is easy to understand, so it is not explained. The meaning of "Pratimoksha" is: this scripture can completely liberate from the state of afflictions that are not completely eliminated, minor faults, etc., so it is called "Pratimoksha." Some say that "Prati Prati" refers to many, not that one person's practice can liberate many people, but whoever practices, that person will be liberated. "Moksha" means to be liberated from karma and afflictions, as well as the comprehensive afflictions of life, and the three lower realms, so it is called "Moksha." Question: Since the noble path is what liberates from afflictions, karma, and the comprehensive afflictions of life, and attains Nirvana, and since the scriptures say that the noble path is liberation, why is it said that the name of this scripture is "Pratimoksha," which is unreasonable. Answer: Although it is true to say that, abiding in discipline, relying on discipline, one can see the four truths as they are, thereby eliminating afflictions, karma, and the comprehensive afflictions of life, and attaining Nirvana. Therefore, in order to generate the sequence of hearing, thinking, and meditating while abiding in discipline, it is not contradictory to call the causal lineage of discipline "Pratimoksha." The meaning of "Sutra" is to condense many meanings into a brief
Chinese
因为在此汇集了所有如区分差别等意义。现在宣说称为“正文本身之教示”，因此，从“美名幡幢三界扬”至“愿获能仁之果位”之间广为宣说。此处的概括意义应知为八种：开端、概括性地教示所学之事物、往昔之行仪、别解脱本身的果、布萨之必要、如何守护戒律之方式、以及为整个世间回向福德。其中，开端之教示是从“美名幡幢”至“如是受持”。所学之事物之教示是从“他胜法乃八”至“寂止之七法圆满”。所谓概括性地教示所学之事物，是将“圣母等我已宣说完别解脱经”至“当勤奋于欢喜”之间结合起来。所谓教示往昔之行仪，是从“忍辱苦行殊胜乃忍辱”至“具名者之别解脱，此乃广为宣说”。所谓教示别解脱本身之果，是从“于此诸佛与何”至“痛苦终结”。所谓教示布萨之必要，是从“互相守护戒律”至“僧众行布萨”。所谓教示如何守护戒律之方式，是将“因何之故而宣说经”至“犹如牦牛尾之尖端”之间结合起来。为整个世间回向福德也与最后的偈颂相结合。其中，开端之教示的概括意义应知为六种：讲述如来之功德并顶礼后，教示宣说别解脱经之处；教示别解脱本身的殊胜功德并劝勉修持；教示听闻此法等甚为艰难并得见圣者；
English
Because all meanings such as distinguishing differences are gathered here. Now, the so-called "teaching of the text itself" is taught, therefore, from "The banner of fame is known in the three worlds" to "May I attain the state of the powerful one" is widely spoken. The summarized meaning here should be understood as eight types: the introduction, the summarized teaching of the objects of learning, the past conduct, the fruit of the Pratimoksha itself, the necessity of Uposatha, the way to protect morality, and the dedication of merit to the entire world. Among them, the teaching of the introduction is from "The banner of fame" to "Hold it as it is." The teaching of the objects of learning is from "The defeat is eight" to "The seven dharmas of pacification are complete." The so-called summarized teaching of the objects of learning is to combine "Noble mothers, I have finished explaining the Pratimoksha Sutra" to "One should be diligent in joy." The so-called teaching of past conduct is from "Patience is the supreme asceticism, patience is" to "The Pratimoksha of the famous ones, this is widely explained." The so-called teaching of the fruit of the Pratimoksha itself is from "Here the Buddhas and what" to "Suffering will come to an end." The so-called teaching of the necessity of Uposatha is from "Protecting morality with each other" to "The Sangha performs Uposatha." The so-called teaching of how to protect morality is to combine "For what reason is the Sutra explained" to "Like the tip of a yak's tail." The dedication of merit to the entire world is also combined with the last verse. Among them, the summarized meaning of the teaching of the introduction should be understood as six types: speaking of the qualities of the Tathagata and prostrating, teaching the place where the Pratimoksha Sutra is explained; teaching the excellent qualities of the Pratimoksha itself and encouraging practice; teaching that hearing this Dharma is very difficult and seeing the noble ones;