Tibetan
པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། གཉེན་ཡིན་པ་ལ་གཉེན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པར་སྨྲས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། རྐུན་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། རིན་གྱིས་འོག་ཏུ་བྱིན་པ་དང༌། བརྗེས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཕགས་མ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་ཤིག་ཅེས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ཏེ་སོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྤོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོའི་དུས་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་དེར་སོང་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྒྱན་གྱིས་བ་ཀླུབས་ནས་སྒོ་ཁྱད་དུ་འདུག་པས། སྦོམ་དགའ་མོ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་ནས་རས་ཡུག་ཅིག་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ། སང་དག་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་དང་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བླ་གོས་བླངས་ཏེ་བྱིན་པའི་ཚིག་བཤད་བྱས་ནས་སོང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་གང་སྦྱིན་པ་དེས་མ་མགུ་སྟེ། དེའི་གོས་ན་ན་གྱིས་ཕྲོགས་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསམ་པ། སྟོན་པས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་སློང་དུ་མ་གནང་སྙམ་ སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གོས་བསླངས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱིས་བཤུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལས་གོས་སློང་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཕྲོགས་པ་དང༌། གོས་བརླག་པ་དང༌། གོས་ཚིག་པ་དང༌། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང༌། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོས་པའོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ང་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་དང་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་བཀོལ་བ་སྟེ། རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་འམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པའོ། །བརླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་གམ་བརྗེད་པའོ། །ཚིག་པ་དང་རླུང་གི་ཁྱེར་བ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིན་ཐང་དང་ཁྲུ་དང་ཁ་དོག་སྟེ། རིན་ཐང་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ལྔ་རི་བ་ཐོང་ན་སློང་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཞན་ནི་དུ་རིབ་སློང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ལྔ་རི་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྔོན་པོ་ཐོབ་ན་བླང་པའི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཁ་དོག་གཞན་དང་སྟུག་པོ་དང་སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་བསླངས་པ་ལས་སེར་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཐོབ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ཁྲུ་ལྔ་བླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་དང་རས་མ་བསླངས་པ་ལས་རས་ཡུག་གམ་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་རྐུན་པོས་བཅོམ་མོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། སྟོན་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གོས་སློང་དུ་གནང་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མི་ནུས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་གོས་མང་ཞིག་བསླངས་ཏེ་བཟང་པོ་ནི་བདག་གིས་ཁྱེར་ངན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་གོས་རྙིང་པའི་འཚེམས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་མང་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གོས་རྙིང་པ་འཚེམས། དགེ་སློང
Chinese
如果认为是亲属，或者怀疑是否是亲属而取用，则犯堕罪。如果认为不是亲属而是亲属，或者怀疑是否是亲属而取用，则犯轻罪。对于属于僧团中贫困者，或者用甜言蜜语给予，或者为了受具足戒而给予，或者被盗贼抢夺，或者用价值低廉之物给予，或者交换给予，或者有名望者，或者为了具有大福德者，为了圣母慈悲而说“施舍”，没有贪恋地献上而离开，则没有堕罪。舍堕第五竟。 世尊住在舍卫城。 当时，斯波姆嘎摩在清晨时分入城乞食。一位施主的妻子装饰华丽地站在门口。斯波姆嘎摩见到后，向她顶礼，并为她说法。她生起信心，说要供养一块布。斯波姆嘎摩对她说：“明天会死，谁能知道呢？今天就要精进修行。死神大军不是我的朋友。”她这样说完，取走了施主妻子的上衣，说了供养的言辞后离开了。 婆罗门和施主们都不喜欢比丘尼接受供养，抱怨说她的衣服被抢走了，说了很多难听的话。世尊听说了这件事，于是制定了学处。 再次，如果比丘尼从非亲属的施主或施主的妻子那里接受衣服，则犯舍堕。许多比丘尼在游方时被盗贼抢劫。她们心想：世尊不允许向非亲属的在家众乞讨。
English
If one thinks of them as relatives, or doubts whether they are relatives and takes them, it is a downfall. If one thinks of relatives as non-relatives, or doubts whether they are relatives and takes them, it is a minor offense. If it belongs to the poor among the Sangha, or is given with sweet words, or is given for ordination, or is robbed by thieves, or is given for a low price, or is exchanged and given, or is famous, or is offered without attachment to those with great merit, saying, "For the sake of the compassion of the Holy Mother," and leaves, there is no downfall. The fifth relinquishing downfall is complete. The Teacher was dwelling in Shravasti. Then, Spom-ga-mo entered for alms in the morning. A householder went to that house, and his wife, adorned with ornaments, was standing at the door. When Spom-ga-mo saw her, she prostrated and Spom-ga-mo taught the Dharma. She gave birth to faith and said, "Please offer a piece of cloth." Spom-ga-mo said to her, "Who knows if one will die tomorrow? One should practice diligently today. The great army of the Lord of Death is not my friend." From saying that, she took the upper garment of the householder's wife, spoke the words of offering, and left. The Brahmins and householders were not pleased with the alms given by the Bhikshuni, and they complained, "Her clothes were robbed," and they grumbled unpleasantly. When the Teacher heard of this, he established the place of learning. Again, if a Bhikshuni takes clothes from a householder who is not a relative or the wife of a householder, it is a relinquishing downfall. Many Bhikshunis were robbed by thieves while wandering in the countryside. They thought, "The Teacher does not allow begging from householders who are not relatives."
Chinese
像这样的比丘尼的衣服被抢夺，衣服遗失，衣服烧毁，衣服被风刮走，衣服被水冲走，这些是因缘。家主，指的是已婚男子。妻子，指的是女人。并非完全一样，指的是不像母亲。衣服，指的是羊毛和夏布等。除了因缘之外，指的是使用因缘，即被盗贼抢走，指的是被盗贼或奸诈之人抢夺。遗失，指的是遗失或忘记。烧毁和被风刮走，以及被水冲走，指的就是那些情况。会犯堕罪的情况是，涉及价值、长度和颜色。价值方面，如果索取了五卡夏巴那的价值，然后只给了五卡夏巴那，那么在索取时就犯了错误。如果获得了，就是舍堕。其他卡夏巴那，也同样用于索取两份。如果索取了五卡夏巴那的价值，然后获得了五卡夏巴那，那么在索取时就犯了错误。获得更多则没有罪过。如果索取了蓝色的，然后获得了蓝色的，那么在索取时就犯了错误。如果获得了，就是舍堕。正如蓝色一样，其他颜色、浓的和淡的也是如此。如果索取了蓝色的衣服，然后获得了黄色的，那么在索取时就犯了错误，获得时没有罪过。长度方面也是如此。如果索取了五肘的长度，然后获得了更多的长度，那么在索取时就犯了错误。获得更多则没有堕罪。如果没有索取头巾和布料，然后获得了整匹布或大块布料，则没有堕罪。舍堕第六品结束。 佛陀住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）。 当时，许多比丘尼被盗贼抢劫。大爱道（梵文：Mahāprajāpatī）对她们说：佛陀允许比丘尼因为被盗贼抢劫而乞讨衣服，你们为什么不乞讨呢？她们说：我们做不到。大爱道说：那么我为了你们去乞讨。她们说：如果是那样，就去乞讨吧。于是，大爱道为了她们向婆罗门和在家众说法，乞讨了很多衣服，好的自己拿走，差的给比丘尼们。那些比丘尼缝补旧衣服，其他比丘尼看到后说：你获得了那么多衣服，为什么还要缝补旧衣服？比丘
English
Such as this, the robes of the bhikkhunis being robbed, the robes being lost, the robes being burned, the robes being carried away by the wind, and the robes being carried away by the water, these are the circumstances. "Householder" means a married man. "Wife" means a woman. "Not exactly the same" means not like a mother. "Robes" means wool and linen, etc. "Except for the circumstances" means using the circumstances, i.e., being carried away by thieves, which means being robbed by thieves or deceitful people. "Lost" means lost or forgotten. "Burned and carried away by the wind," and "carried away by the water" mean exactly those situations. The situations that lead to an offense involve value, length, and color. Regarding value, if one asks for the value of five karshapanas and then only gives five karshapanas, it is an offense when asking. If one obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. Other karshapanas are similarly applied to asking for two. If one asks for the value of five karshapanas and then obtains five karshapanas, it is an offense when asking. There is no offense in obtaining more. If one asks for blue and then obtains blue, it is an offense when asking. If one obtains it, it is a nissaggiya pacittiya. Just as with blue, other colors, thick and thin, are also the same. If one asks for a blue robe and then obtains a yellow one, it is an offense when asking, but there is no offense in obtaining it. The same applies to length. If one asks for five cubits of length and then obtains more length, it is an offense when asking. There is no offense in obtaining more. If one does not ask for headscarves and cloth, and then obtains a whole bolt of cloth or a large piece of cloth, there is no offense. The sixth chapter on nissaggiya ends. The Teacher was dwelling in Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī). Then, many bhikkhunis were robbed by thieves. Mahaprajapati (Sanskrit: Mahāprajāpatī) said to them: If the Teacher allows bhikkhunis to beg for robes because they have been robbed by thieves, why don't you beg? They said: We cannot. Mahaprajapati said: Then I will beg for you. They said: If that is so, then beg. So, Mahaprajapati preached the Dharma to Brahmins and householders for them, and begged for many robes, taking the good ones for herself and giving the bad ones to the bhikkhunis. Those bhikkhunis were mending old robes, and the other bhikkhunis saw them and said: You have obtained so many robes, why are you mending old robes? Bhikkhu