Tibetan
་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ནི་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་མང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པའོ། །གྲོད་ངམ་གོང་རྡལ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་ལ་བོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་རིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་སུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེག་པ། རྩེན་པ། གད་རྒྱངས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་སུན་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་སོ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་སོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཏི་ཤ་སྲུང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་གླེང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་བཤགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་བྱེད་གྲང༌། ཁྱེད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད། གང་འགྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱེད་ནི་རུས་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཐ་དད་པའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་རུས་དང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང༌། ཅུང་ ཟད་ཀྱང་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ཁྱེད་བདག་ལ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན། ངག་མི་ཉན་ཏེ། འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག །བདག་ཀྱང་འཕགས་མ་དག་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག །བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན། བདག་ཉིད་ངག་མི་ཉན་པར་མ་བྱེད་པར་ངག་ཉོན་ཅིག །འཕགས་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་སྟེ། འཕགས་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་གིས་དག་གཅིག་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་དག་མི་ཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་དང་མཐུན་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། །ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་པ་ན་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བས་སྡེ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་འམ། ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ཀུན་བསྟན་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའོ། །བདག་ངག་མི་ཉན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་མ་ནི་སྙན་ཚིག་གོ །དགེ་བ་ལ་ནི་མ་གཞུག་ཅིག །སྡིག་པ་ལ་ནི་མ་བཟློག་ཅིག་པའོ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་འགོག་པའོ། །བདག་ཀྱང་འཕགས་མ་དག་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་གཟུང་ངོ༌། །སྡིག་པ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་བཟློག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག་ང་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཁྱེད་སུས་བསྒོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པས་ བདག་ལ་འཚེ་ཅི་དགོས་ཆོག་གོ །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ལ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏི་ཤའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་རུང་མ་བཟློག་ཀྱང་རུང༌། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསླབ
Chinese
应当告诫说，像这样的语言方式应该停止。比丘尼们这样告诫她们后，如果她们停止那种行为，那是好的。如果不停止，为了舍弃那种行为，应该再三地如实告诫，如实教导。再三地如实告诫、如实教导后，如果她们停止那种行为，那是好的。如果不停止，那么这条戒律也应当宣布三次，这是僧残。所谓“许多比丘尼”，是指超过两个就是多。所谓“住在空旷的坟地”，在藏语中是指虫类。所谓“她们也因此被家族所厌恶”，是指因为两种原因而被家族厌恶：住处和受用相同。什么是住处相同呢？就是与男人一同睡觉、嬉戏、欢笑。像这样就是住处相同。什么是受用相同呢？就是指财物、花朵、果实、树叶等等。像这样就是一同受用。所谓“行持一切罪恶之法”，是指行持一切不应作之法。所谓“她们因此被家族所厌恶，被普遍看见”，是指被眼睛看见。所谓“听见”，是指被耳朵听见。所谓“完全知晓”，是指被意识知晓。罪恶之法被普遍行持，被看见，被听见，被完全知晓，这与之前所说的一样。所谓“对比丘尼们”，是指喜女等等。所谓“比丘尼们”，是指进入这条戒律的人。所谓“这样说”，是指用柔和的语言。其他与之前所说的一样。第十九条僧残戒完毕。 导师住在舍卫城。当时，比丘尼底沙守护（的名字）犯了堕罪。那些想要帮助她、想要她快乐的比丘尼们，应当提醒她回忆：姐妹，你应该这样知道，你犯了堕罪，应该忏悔。并且告诫说：谁犯了堕罪，还会再犯呢？如果你犯了，还有谁会犯呢？谁会后悔呢？你们是从不同的种姓和家族出家的，例如不同的树木的叶子被风吹来，聚集在一起，堆积在一起一样，你们是从不同的种姓和家族出家的
English
They should be admonished to abandon such ways of speaking. After the nuns have admonished them in this way, it is good if they give up that behavior. If they do not give it up, then in order to abandon that behavior, they should be truthfully admonished and truthfully taught two or three times. After truthfully admonishing and truthfully teaching two or three times, it is good if they give up that behavior. If they do not give it up, then this precept should also be announced three times, which is a sanghavasesa. The term "many nuns" means more than two is many. The term "living in a desolate cemetery," in Tibetan, refers to kinds of insects. The term "they are also despised by their families" means that they are despised by their families for two reasons: having the same dwelling and the same possessions. What is the same dwelling? It is sleeping, playing, and laughing together with men. This is what it means to have the same dwelling. What is the same possession? It refers to wealth, flowers, fruits, leaves, and so on. This is what it means to share possessions. The term "practicing all sinful dharmas" means practicing all unlawful dharmas. The term "they are despised by their families and seen everywhere" means seen by the eyes. The term "heard" means heard by the ears. The term "fully known" means known by the mind. Sinful dharmas are practiced everywhere, seen, heard, and fully known, which is the same as before. The term "to the nuns" refers to joyful women and so on. The term "nuns" refers to those who have entered this precept. The term "saying this" means using gentle language. The rest is the same as before. The nineteenth sanghavasesa is complete. The Teacher was dwelling in Shravasti. At that time, the nun Tisha Guardian (by name) had committed an offense. Those nuns who wanted to help her and wanted her to be happy should remind her: Sister, you should know this, you have committed an offense, you should confess. And they should admonish her: Who has committed an offense, will they commit it again? If you have committed it, who else will commit it? Who will regret it? You have renounced from different castes and families, just as the leaves of different trees are blown by the wind, gathered together, and piled up together, you have renounced from different castes and families.
Chinese
唉！您善也好，恶也好，请您对我一点也不要说。我也对您善也好，恶也好，一点也不说。您请放开对我说话的途径。您说了“对我说话可以了”之后，请求向显示那样做的人用温和的语言劝告，从这样做起直到安立学处之间，都和前面一样。有些比丘尼变得具有不悦意的自性，对此，属于教法和属于善逝的经部的学处，如果比丘尼们以与法相符、与律相符的方式劝告，她们不听从劝告，（说）圣母们，善也好，恶也好，请您对我一点也不要说。我也对圣母们善也好，恶也好，一点也不说。圣母您请对我做不可逆转的说话途径。如果（比丘尼）说“对我说话可以了”，那么比丘尼们对比丘尼说：圣母您，如果比丘尼们以属于教法和属于善逝的经部的学处，以与法相符、与律相符的方式劝告，您自己不要不听从劝告，请听从劝告。比丘尼们以与法相符、与律相符的方式劝告圣母，圣母也对比丘尼们说与法相符、与律相符的话。那是什么原因呢？例如，因为互相听从，互相教诫和随顺开示，互相从堕罪中救出。这样，世尊如来应供正等觉的僧团就会增长。应当劝告圣母您放弃这种不听从的业的边际。比丘尼们那样劝告比丘尼，如果放弃那个事物，那是好的。如果不放弃，为了舍弃那个事物，应当两次三次如实劝告，如实开示。两次三次如实劝告，如实开示后，如果放弃那个事物，那是好的。如果不放弃，这个法也应当三次驱出，即僧残。
English
Alas! Whether you are good or bad, please do not say anything to me. Whether I am good or bad to you, I will not say anything at all. Please release the path of speaking to me. After you say, "It is okay to speak to me," request the one who shows how to do so to advise with gentle words, from doing so until establishing the training precepts, it is the same as before. Some nuns become of an unpleasant nature, and to this, the training precepts belonging to the Dharma and belonging to the Sutra Pitaka of the Sugata, if the nuns advise in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, they do not listen to the advice, (saying) Holy mothers, whether good or bad, please do not say anything to me. Whether I am good or bad to the holy mothers, I will not say anything at all. Holy mother, please make the path of speaking to me irreversible. If (the nun) says, "It is okay to speak to me," then the nuns say to the nun: Holy mother, if the nuns advise with the training precepts belonging to the Dharma and belonging to the Sutra Pitaka of the Sugata, in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, do not be unwilling to listen to the advice yourself, please listen to the advice. The nuns advise the holy mother in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, and the holy mother also speaks to the nuns in a way that is in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. What is the reason for that? For example, because they listen to each other, admonish and instruct each other, and rescue each other from downfalls. In this way, the Sangha of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, will increase. The holy mother should be advised to abandon such a boundary of the deed of not listening. When the nuns advise the nun in that way, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, in order to abandon that thing, she should be truly advised twice or three times, and truly shown. After truly advising and truly showing twice or three times, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, this Dharma should also be expelled three times, namely Sanghavasesa.