Tibetan
ཅིག་ཏུ་མཐོལ་ན་ཡང་ཆད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་བཅབས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཞག་མི་མངོན་པ་དེས་ནི། གཙང་མའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཉེས་པ་བྱུང་ན་བཅབས་པ་ལས་མཐོལ་ནས་སྔ་མའི་ཆད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉེས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་འམ་མི་འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་ན་ཆད་པ་སྔ་མ་བླངས་པ་སྤང་ལ་བུབ་སྟེ། ཆད་པ་གཞི་ནས་བླངས་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ནས་བླངས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆད་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་བྱུང་ན་སྔ་མ་སྤང་ལ་བུབ་སྟེ། ཡང་ཆད་པ་གཞི་ནས་བཟླས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་གཞི་ནས་བླངས་པ་བཟླས་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཏུབ་ན་བཏང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་བཏུབ་ན་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དགར་བའི་ལས་ བྱའོ། །ཆད་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེ་ན། ཆད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ནི་འདྲའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྟན་མཐོ་བ་འམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན། བསྟབས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ། མདུན་ན་འཆག་པར་མི་བྱ། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་སྤྱོང་མ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཡོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ། གཞན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། གནས་བཅའ་བ་མི་སྦྱིན། དགེ་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ལས་མི་བྱ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་མི་བསྐོ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་བ་བཀྲུ་བ་དང༌། སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། མེ་མར་འབྱུང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བསྐུ་བ་དང༌། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང༌། བཤང་གཅི་སའི་ཝ་བཀྲུ་བ་དང༌། ས་དང་ལོ་མ་དང༌། གྲོང་དྲོ་བསལ་བ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པ་དང༌། མལ་སྟན་སྦ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བསལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འོག །དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་འདུག་པ་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༌། གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དྲི་གཙང་ཁང་ཕྱགས་པ་དང༌། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། ཚེས་གྲངས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་ཞག་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་རེའི་དྲུང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ཡང། ཆད་པ་འམ་མགུ་བར་བྱེད་པའམ། ཆད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་འམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བྱའི་གང་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དབྱེ་བ་མང་མོད་ཀྱིས་འདིར་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བས་མ་བཤད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུའོ། །དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་མགུ་བར་བྱོས་ཤིག་པའོ། །སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དུག་མདས་ཕོག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་ཕྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་པ་བྱས་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གཉི་གས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཕྱུང་ན་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་ཆད་པ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བཅད། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་མགུ་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་དགེ་འདུན་གཉི་གའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལས་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕྱུང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་པ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཡང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉི་གའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་དགེ་འདུན་ཕ་ཡང་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉུང་དུ་མི་གནང་བའི་ཕྱིར་བཞི་བཅུ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་ན་བརྒྱ་སྟེ་ཅི་སྙེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ལས་སོ། །སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་འདས་པ་དང་བཅབས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པ་ལས་ཕྱིན་པའི་དུས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྔར་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཟག་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་གནག་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གནག་པ་དང༌། ཕྱེད་གནག་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གནག་པ་དང༌། ནག་པོ་ མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གནག་པ་ནི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། མགུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འབྱུང་བ་བདུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གནག་པ་ནི་གང་ཆད་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལ་གཞན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱེད་གནག་པ་ནི་གཉིས་ཆོས་བཞིན་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་ནི་གསུམ་ཆོས་བཞིན་ལ་བཞི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་གནག་པ་ནི་དྲུག་ཆོས་བཞིན་ལ། གཅིག་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ནག་པོ་མེད་པ་ནི་ཐ་མའི་དབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ནག་པོ་མེད་པས་ནི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་ཡོད་དེ་གང་དག་རྐྱེན་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་མ་དང་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ཕྱེ་བའི་གཉིས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེའི་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གསུམ་པ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྡེ་རྣམས་འདིར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན། ཞག་བཅུར་བཅང་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་དང༌། །ཟླ་བ་དང་ནི་འབྲུ་དང་མི་བླང་དང༌། གཉེན་མིན་མི་བླང་སྟོད་གཡོགས་དང༌། །པགས་པ་གཉིས་དང་ཕོ་ཉ་རིན་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞག་བཅུར་བཅང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་གོས་གཞན་ གྱོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང༌། མཁན་མོ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་གོས་ལེན་རེ་བརྗེ་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ། གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཞིག་གིས་བསམས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གང་ན་བཞུགས། དེས་སྨྲས་པ་དབྱར་མོ་ཐང་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསམས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་བསྐོན་སྙམ་ནས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་མོ་ནི་བྱ་བ་མང་བས་ན། འཕགས་མས་གོས་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བསྐོན་པར་ཅི་གནང༌། དེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མས་བསམས་པ། མ་བླངས་ན་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་རྙེད་པ་ཡང་སྟོར་ལ། བུད་མེད་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་གོས་དེ་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་རིང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤོང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གཏན་པ་ཕྱུང་ལ་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། གོས་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གོས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ་གཏན་པ་ཡང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གོས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུས་དྲུབས་ཁ་དོག་བསྒྱུ
Chinese
即使坦白，惩罚也会在两个月内结束。隐瞒两个月的情况，其他情况也应如此理解。无论发生什么罪过，只要隐瞒的时间没有显露出来，就从清净的边缘开始执行惩罚。如果犯了罪，比起隐瞒，坦白后执行之前的惩罚时，如果发生了与之前相同或不同的罪过，就将之前的惩罚取消，然后重新开始执行惩罚。这被称为重新开始的惩罚。如果正在执行惩罚时又犯了罪，就将之前的惩罚取消，再次重新开始执行惩罚。这被称为重新开始并重复的惩罚。所谓不情愿地执行惩罚，如果无法做到，就不是放弃，如果无法做到，因为不依赖对治，所以要进行驱逐的行动。 那么应该执行什么样的惩罚呢？执行惩罚和行使欢喜是相同的。执行惩罚和行使欢喜的方式是相同的：安住于自性，不占有应该做的礼拜，不坐在同一张垫子上，不在高或平等的垫子上，不靠着坐，不在前面行走，不让后面行走的沙弥行走。不住在一个遮盖物内，不极度繁荣，不授近圆戒，不给予住所，不做招收沙弥的事务，不被委派做祈请等事务，不对比丘尼们说话。安住于自性的人应该洗脚，开门，生火，擦拭寺庙，做扫帚，清洗大小便的地方，清除泥土和树叶，用扇子扇风，隐藏床垫，清除钵的底座。所有受过近圆戒的人都应该坐在沙弥尼的下面，坐在沙弥尼的上面。请求并赞美导师的座位，敲击犍椎，打扫香室，打扫卫生，说出日期。在惩罚和欢喜期间，也要向僧团讲述，而不是向每个人单独讲述。惩罚和欢
English
Even if confessed, the punishment will end within two months. As for concealing for two months, other situations should be understood in the same way. Whatever offense occurs, as long as the days of concealment have not been revealed, the punishment should be carried out starting from the edge of purity. If an offense occurs, and upon confessing instead of concealing, when carrying out the previous punishment, if another offense occurs that is the same or different from the previous one, the previous punishment is canceled, and the punishment is started anew. This is called a punishment started anew. If, while carrying out that very punishment, another offense occurs, the previous one is canceled, and the punishment is again repeated from the beginning. This is called a punishment that is restarted and repeated. The so-called unwillingly carrying out punishment means that if it cannot be done, it is not abandonment, and if it cannot be done, because it does not rely on remedies, the act of expulsion should be performed. So, what kind of punishment should be carried out? Carrying out punishment and practicing contentment are the same. The way of carrying out punishment and practicing contentment is the same: abiding in one's own nature, not claiming ownership of what should be prostrated to, not sitting on the same mat, not on a high or equal mat, not leaning while sitting, not walking in front, not letting the novices who walk behind go. Not dwelling within one covering, not prospering excessively, not bestowing full ordination, not giving lodging, not doing the work of recruiting novices, not being appointed to do tasks such as making requests, not speaking to the nuns. Those who abide in their own nature should wash feet, open doors, make fire, wipe the temple, make brooms, clean the toilet, remove dirt and leaves, fan with a fan, hide mattresses, and clear the base of the bowl. All those who have received full ordination should sit below the novice nuns, and sit above the novice nuns. Request and praise the teacher's seat, strike the ghanta, sweep the incense chamber, clean up, and state the dates. During the period of punishment and contentment, it should also be told to the assembled sangha, but not to each individual separately. Punishment and con
Chinese
又，实行减罪或使喜悦，或减罪和使喜悦之事已做完，或在给予学处等的僧团中，对于不应作的自性安住之处，应实行之。此差别虽多，然于此处仅略示之。名为显示罪之减罪业者，谓比丘尼不乐意而作减罪后，于其后应使二僧团喜悦也。减罪和使喜悦之理，如前所说相同，故未说。其后，谓作减罪之后也。二僧团，谓比丘僧团和比丘尼僧团也。应使喜悦，谓半月之间应使二僧团喜悦也。名为显示行者，谓比丘尼使喜悦后，阻碍驱出，若如法作之也。其中，阻碍驱出，如中毒箭，未拔出之前不适，如是此作罪者，若二僧团未以祈请和四业驱出，则长久于三恶趣中感受种种不适也。如法作之，谓罪发生后，于其所隐瞒之减罪亦如法而减，半月之间于二僧团之使喜悦亦如法而作也。名为显示补特伽罗者，谓于何处有二僧团之四十众，于彼处应驱出该比丘尼也。二僧团之四十众，若缺一，则若驱出该比丘尼，则该比丘尼亦未驱出，二僧团亦被呵责也。于彼是时也。其中，二之四十众，谓比丘尼亦二十，比丘亦二十，以不许少于彼故，仅说四十，若多于彼，则一百等亦可也。应驱出该比丘尼，谓以祈请和四业也。彼亦从未驱出之应作罪也。被呵责，谓二僧团有已犯和隐瞒之罪故也。于彼，彼是
English
Also, practicing reduction of offenses or causing joy, or the matter of reducing offenses and causing joy has been completed, or in the assembly of giving precepts, etc., one should practice in a place where the nature of what should not be done abides. Although there are many distinctions of this, here only a brief explanation is given. The so-called showing the action of reducing offenses for a transgression means that after a bhikṣuṇī has unwillingly performed a reduction of offenses, both sanghas should be made happy thereafter. The manner of practicing reduction of offenses and causing joy is the same as described above, so it is not explained. "Thereafter" means after the reduction of offenses has been performed. "Two sanghas" refers to the sangha of bhikṣus and the sangha of bhikṣuṇīs. "Should be made happy" means that both sanghas should be made happy for half a month. The so-called showing the practice means that after the bhikṣuṇī has caused joy, if one obstructs the expulsion and acts in accordance with the Dharma. Among these, "obstructing the expulsion" is like being struck by a poisoned arrow, one is uncomfortable until it is pulled out. Similarly, if this transgressor is not expelled by the two sanghas through the motion and four actions, one will experience various kinds of discomfort in the three lower realms for a long time. "Acting in accordance with the Dharma" means that after the transgression has occurred, the reduction of offenses that has been concealed is also reduced in accordance with the Dharma, and the causing of joy to the two sanghas for half a month is also done in accordance with the Dharma. The so-called showing the individual means that wherever there is a gathering of forty from the two sanghas, that bhikṣuṇī should be expelled there. If one is missing from the forty of the two sanghas, then if that bhikṣuṇī is expelled, that bhikṣuṇī has not been expelled, and both sanghas will be blamed. That is the time for it. Among these, "forty from the two" means that there are twenty bhikṣuṇīs and twenty bhikṣus, and because it is not allowed to be less than that, only forty are mentioned, but if there are more than that, then one hundred or however many is fine. "That bhikṣuṇī should be expelled" means through the motion and four actions. That is also the transgression of not being expelled. "Will be blamed" means that the two sanghas have transgressions that have been committed and concealed. In that case, that is