Tibetan
་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཆི་པའི་ཁར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན། བསོད་ནམས་ནི་བྱས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ནད་མེད་ཅིག་ཇི་ལྟ་ཞིང་འདུག་བདེ་བར་འཚོ་འམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། བུད་མེད་ཀྱི་བུས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ན། བདག་ལ་སྐལ་བ་བྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། །ནད་པས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་བཏང་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མ་རྙེད་པར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བུ་ལོན་གྱི་ཆགས་རྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལས་མ་ལུས་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཆགས་རྒྱ་ཁྱེར་རོ། །ནད་པས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དབུལ་མོད་ཀྱིས་བརྫུན་མི་མཆི་བས་ཅི་ཕུལ་བ་ལོང་ལ་དེ་སྙོན་མ་རྨོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་ཅག་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས། །ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་འདས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མས་ཤི་བའི་ནོར་དད་པར་བྱེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས། བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློབ་མ་གང་ཤི་བའི་ནོར་ཆགས་པ་འདས་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤི་ཁའི་ནོར་ཆགས་པ་བདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤི་བའི་ནོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཤི་བའི་ནོར་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ཏེ་བདས་ན་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་ཉོན་མ་མོངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཁུགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། །ཁ་ངན་ཅན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མན་གདུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པའི་བུ་མོ་གཙུག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་མ་འོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་བཟླས་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་གདུག་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གཙུག་མོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་གཙུག་མོ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དུ་བཞིན་དུ་མ་ལ་བདག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་མས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་འདི་ནས་གཞན་དུ་སྤོང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། །བུམ་མོ་ཁྲིད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དེད་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ཁྲོས་ནས་འདི་ངས་ཕྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱུང༌། དེས་སྨྲས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་དབྱུང་དུ་རུང་ངམ། །དེས་སྨྲས་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་སླ་སྟེ་ངས་ཕྱུང་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་ པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསླང་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམ་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་དགའ་མོའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སམ་གཞན་གྱིམ་སྨྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཉེས་པ་འདོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་འདོར་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་མ་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ། དགེ་སློང་མ་དག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར
Chinese
将堕落也。剩余第十完毕。在善听（舍卫城）处，有一个富有的居士。他因病倒下，临死前，布施给沙门、婆罗门和穷人。做了功德。斯波玛噶摩也去乞食，来到那位居士的家中，说道：居士，无病安好吗？生活舒适吗？他也详细地说了自己的情况。斯波玛噶摩说道：居士，您布施的行为我随喜。女人的力量微薄，所得甚少，请分给我一份吧。病人说道：一切都已施舍完毕。斯波玛噶摩说道：我不能空手而归。那位居士只有一点借据，他拿给斯波玛噶摩看，说道：都在这里了，如果需要就拿走吧。她拿走了借据。病人说道：善男子，虽然贫穷，但不会说谎，拿了什么就承认，不要狡辩。斯波玛噶摩说道：我们是安住于戒律的，怎么会那样做呢？居士去世后，斯波玛噶摩抓住那个善男子，诽谤烦恼和居士们，说道：为什么
English
It will fall. The tenth remainder is complete. When in Nyan (Śrāvastī), there was a wealthy householder. He was struck by illness and, on the verge of death, gave alms to ascetics, Brahmins, and the poor. He made merit. Spom Dga' Mo also went for alms and came to the householder's house and said, "Householder, how are you without illness? Are you living comfortably?" He also spoke in detail about how things were. Spom Dga' Mo said, "Householder, I rejoice in your giving of alms. The strength of women is small, and what is obtained is little, so please give me a share." The sick man said, "Everything has been given away." Spom Dga' Mo said, "It is not appropriate for me to go away without obtaining anything from your house." That householder had only a small debt note, and he showed it to Spom Dga' Mo, saying, "Everything is here, take it if you need it." She took the debt note. The sick man said, "Son of good family, although poor, I will not lie, so acknowledge what you have given and do not be deceitful." Spom Dga' Mo said, "We abide by the precepts, how could we do such a thing?" After the householder passed away, Spom Dga' Mo seized that son of good family and slandered afflictions and householders, saying, "Why
Chinese
当她们离开后，比丘尼们说了些关于她的坏话。有一个名叫髻摩的游女，她能背诵所有未来的事情。听到这些后，她用恶毒的语言伤害比丘尼们。比丘尼们知道髻摩背诵了她所听到的一切后，她们对比丘尼髻摩做了摈出羯磨。她也像往常一样对母亲说：“比丘尼们对我做了摈出羯磨。”母亲听到后很生气，说：“让她们从这个地方搬到别的地方去！”然后她抓住髻摩，把她带到结界的外面。比丘尼们说：“你的女儿被我们做了摈出羯磨。”她生气地说：“是我把她赶出去的！”比丘尼们问：“你把她赶到哪里去了？”她说：“结界外面。”比丘尼们问：“可以把她赶到结界外面吗？”她说：“不管可不可以，反正我把她赶出去了。”事情发生后，她们禀告了世尊，世尊为比丘尼们制定了学处。如果比丘尼明知某个比丘尼已经被比丘尼僧团做了摈出羯磨，还去结界外面为她做舍戒，那么这个比丘尼也犯了最初的堕罪，并且应该被摈出，这是僧残罪。这里的“某个比丘尼”指的是游女。“某个比丘尼”指的是髻乐。“比丘尼僧团”指的是像之前一样。“摈出羯磨”指的是通过祈请和四种羯磨。“明知”指的是自己知道或者听别人说。“去结界外面为她做舍戒”指的是向僧团请求宽恕并舍弃罪过。其他的和之前一样。什么样的罪过呢？只要比丘尼明知她在结界外面为她做了舍戒，就会构成僧残罪。第十二条僧残罪结束。世尊住在舍卫城的时候。当时，一位名叫时节的比丘尼，她之前是外道，后来出家了，她经常和比丘尼们争吵。
English
After they left, the nuns spoke ill of her. There was a wandering girl named Kesi, who could recite all future events. Hearing this, she harmed the nuns with malicious words. When the nuns learned that Kesi recited everything she heard, they performed an act of expulsion against the nun Kesi. As usual, she said to her mother, "The nuns have performed an act of expulsion against me." Hearing this, the mother became angry and said, "Let them move from this place to another!" Then she grabbed Kesi and took her outside the boundary. The nuns said, "Your daughter has been subjected to an act of expulsion by us." She angrily said, "I drove her out!" The nuns asked, "Where did you drive her to?" She said, "Outside the boundary." The nuns asked, "Is it permissible to drive her outside the boundary?" She said, "Whether it is permissible or not, I have driven her out." After the incident, they reported it to the Blessed One, and the Blessed One established a training rule for the nuns. If a nun, knowing that a certain nun has been subjected to an act of expulsion by the nuns' Sangha, goes outside the boundary to perform an act of renunciation for her, then this nun also commits the initial offense and should be expelled; this is a Sanghadisesa offense. Here, "a certain nun" refers to the wandering girl. "A certain nun" refers to Kesi. "The nuns' Sangha" refers to the same as before. "Act of expulsion" refers to the act through request and the four karmas. "Knowing" refers to knowing oneself or hearing it from others. "Goes outside the boundary to perform an act of renunciation for her" refers to requesting forgiveness from the Sangha and abandoning the offense. The rest is the same as before. What kind of offense is it? As long as the nun knowingly performs an act of renunciation for her outside the boundary, it constitutes a Sanghadisesa offense. The twelfth Sanghadisesa offense is completed. The Blessed One was residing in Sravasti. At that time, a nun named Season, who had previously renounced from a non-Buddhist sect, often quarreled with the nuns.
Tibetan
་ཏེ། ཐབ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཏང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་དེ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འཇམ་པོར་བསྒོ་ཤིག །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རྩོད་པར་གྱུར་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར། སངས་ རྒྱས་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའྐྱའི་སྒྲས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཚེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་དྲུང་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་རྩོད་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །འཕགས་མ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་
Chinese
比如，發生爭端時，捨棄佛、法、僧。例如，釋迦的出家眾不僅僅是具有少許戒律和功德的出家眾，還有其他具有戒律等的出家眾，說在他們面前行梵行。如果這樣，就稟告導師，導師開示說：比丘尼，你要用柔和的語言勸誡。比丘尼們也如是勸誡。如果她們不捨棄『只有這個是真實的，其他是愚癡的』這種罪惡的見解，就稟告導師，導師開示說：用四種羯磨來勸誡。比丘尼們也如是勸誡，像之前一樣聽聞，然後稟告導師，像之前一樣制定學處。此外，如果哪個比丘尼發生爭吵、打鬥、揭露過失、爭辯，捨棄佛，捨棄法，捨棄僧。例如，釋迦族的出家眾具有少許的戒律，具有功德，不僅僅是具有善法的出家眾，還有其他具有戒律、具有功德、具有善法的出家眾，如果說在他們面前行梵行，那麼比丘尼們應該對那個比丘尼說：聖母，你發生爭吵，揭露過失，打鬥，爭辯的時候，捨棄佛，捨棄法，捨棄僧。例如，釋迦之子的出家眾不僅僅是具有少許戒律、具有功德、具有善法的出家眾，還有其他具有戒律、具有功德、具有善法的出家眾，不要說在他們面前行梵行。聖母，你捨棄這種罪惡的見解吧，應該這樣勸誡。比丘尼們這樣勸誡那個比丘尼後，如果她捨棄了那個事物，那很好，如果不捨棄，為了捨棄那個事物，應該如理如實地勸誡兩次、三次，如理如實地教導。兩次
English
For example, when a dispute arises, abandon the Buddha, Dharma, and Sangha. For example, the renunciates of the Shakya clan are not only those who possess a small amount of discipline and merit, but there are also other renunciates who possess discipline, etc. If one says that they practice brahmacharya in their presence, then report this to the Teacher. The Teacher instructs: "Bhikkhuni, you should admonish with gentle words." The bhikkhunis should admonish in the same way. If they do not abandon the sinful view that "only this is true, others are foolish," then report this to the Teacher. The Teacher instructs: "Admonish with the four karmas." The bhikkhunis should admonish in the same way, listen as before, and then report to the Teacher, and establish the training as before. Furthermore, if any bhikkhuni engages in quarrels, fights, reveals faults, or disputes, abandons the Buddha, abandons the Dharma, abandons the Sangha. For example, the renunciates of the Shakya clan possess a small amount of discipline, possess merit, and are not only renunciates who possess virtuous qualities, but there are also other renunciates who possess discipline, possess merit, and possess virtuous qualities. If one says that they practice brahmacharya in their presence, then the bhikkhunis should say to that bhikkhuni: "Holy Mother, when you engage in quarrels, reveal faults, fight, or dispute, abandon the Buddha, abandon the Dharma, abandon the Sangha. For example, the renunciates of the Shakya's sons are not only renunciates who possess a small amount of discipline, possess merit, and possess virtuous qualities, but there are also other renunciates who possess discipline, possess merit, and possess virtuous qualities. Do not say that you practice brahmacharya in their presence. Holy Mother, abandon this sinful view," they should admonish in this way. After the bhikkhunis admonish that bhikkhuni in this way, if she abandons that thing, that is good. If she does not abandon it, then in order to abandon that thing, they should admonish and teach her properly and truthfully two or three times. Twice