Tibetan
ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ན་བབས་ཏེ་ཁྱིམ་པར་གནས་ཤིང་འདུག་གོ །དེའི་ནུ་མོ་གྲོགས་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་མཐོང་བ་དང་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཕུ་ནུ་མོ་བབས་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འཁོར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་ནུ་མོ་དགེ་སློང་མ་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་ཕྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡུན་ལོགས་སུ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཁོ་མོས་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་མཉེན་སྡུག་བས་ན་མ་བཟླས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་བམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ན་དེ་གྲའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མི་ཟློས་ན་གཉེན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱེད་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་སླ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་སྔ་ནས་ཤེས་ལ་བབས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་སམ། ཤིའམ། ལྟུང་ངམ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་རམ། ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ནི་ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་སྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོ་ཅན་ནམ་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །བཅབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣགས་པའོ། །ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའོ། །བྲལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལས་སོ། །ཤི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཚོ་བའི་དབང་པོ་ འགགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །བྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བོར་ནས་སོང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པའི་རྣམས་ལའོ། །འཕགས་མ་བདག་གིས་ནི་སྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བའི་ཚིག་གོ །ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མོའོ། །ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ནས་འདིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཅི་ཙམ་དུ་ཆུང་ཟད་ཅིག་བཅབས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔས་ཕམ་སྟེ་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་མ་ཡང་ཡིན། ཕམ་པ་ཡང་བྱུང༌། བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས། གཞན་ལ་ཡང་མ་སྨྲས། བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕས་ཕམ་པ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲེ་ལས་སྐྱེས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་ངན་དུ་སེམས་ནས། སྤྱི་བོ་སྨད་ནས་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གསོལ་བ་དང༌། གྲེ་ལས་སྐྱེས་སྤང་བའི་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་གླེངས་ལ་ དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོར་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་དུ་ཆུག་ལ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཏམ་དང་ཕྱག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྟན་ལས་ལང་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གྲེ་ལས་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་སྔོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྔོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་
Chinese
于是比丘尼们驱逐了她，她便还俗在家居住。她的妹妹名叫有伴者，她看到比丘尼众安住，就说：‘如果我的姐姐没有还俗，她也会像这样与眷属一起。’比丘尼们就说：‘我们应该揭发那个变成不合格比丘尼的姐姐的名字。’她说：‘我知道她在强行向巨富的财产索取时，犯了波罗夷罪。’但她说：‘因为怜悯，所以没有说出来。’比丘尼们说：‘明知有罪还隐瞒吗？’她说：‘我连那个僧团的罪都不说，何况是亲人呢？你们这样做可以或不可以，都无所谓，反正我是做了。’比丘尼们禀告了这件事，世尊为比丘尼们制定了学习戒律的处所。还有，如果哪个比丘尼事先知道某个比丘尼犯了波罗夷罪，然后还俗，之后死去、去世、堕落、去了其他地方，或者逃到其他地方，之后那些圣母们说：‘我早就知道那个比丘尼犯了波罗夷罪。’如果这样说，那么这个以这种方式隐瞒比丘尼罪过的比丘尼，也是波罗夷，不应与她共住。所谓‘哪个比丘尼’，是指有伴者，或者其他与她相似的人。所谓‘知道’，是指自己看到，或者别人对她说了这件事。所谓‘比丘尼’，是指安住于此法者。所谓‘波罗夷’，是指八种罪中的任何一种。所谓‘隐瞒’，是指隐藏。所谓‘何时’，是指以后的某个时候。所谓‘比丘尼’，是指安住于此法者。所谓‘离开’，是指离开此法和律。所谓‘死去’，是指那时生命力停止。所谓‘堕落’，是指安住于外道教法。所谓‘逃跑’，是指离开家乡而走。所谓‘对此，比丘尼们’，是指安住于此法的那些人。所谓‘圣母我’是指
English
Then the nuns expelled her, and she returned to lay life and resided at home. Her younger sister, named "Having Companions," saw the nuns dwelling with their retinue and said, "If my elder sister had not reverted, she too would be with a retinue like this." The nuns said, "We should reveal the name of that elder sister who has become an unsuitable nun." She said, "I know that she committed a pārājika offense when she forcibly demanded the wealth of a great rich man." But she said, "Because of compassion, I did not speak of it." The nuns said, "Knowing of a fault, do you conceal it?" She said, "I do not even speak of the faults of that sangha, let alone relatives. Whether you do so is permissible or not, it is easy to say; I have done so." Having reported this, the nuns, the Blessed One established the place of learning the Vinaya for the female disciples. Furthermore, if any nun, knowing beforehand that a nun has committed a pārājika offense, then reverts, and then dies, passes away, falls away, goes to another country, or flees to another country, and afterwards those noble ones say, "I knew beforehand that that nun had committed a pārājika offense," if they say so, then that nun who thus conceals the faults of a nun is also a pārājika, and should not dwell together with her. "Which nun" refers to "Having Companions" or another similar to her. "Knowing" means that she herself has seen it or that another has spoken of it to her. "Nun" refers to one who abides in this Dharma. "Pārājika" refers to any of the eight offenses. "Concealed" means hidden. "When" means at some later time. "Nun" refers to one who abides in this Dharma. "Departed" means departed from this Dharma and Vinaya. "Died" means that at that time the power of life ceased. "Fallen away" means abiding in the teachings of non-Buddhists. "Fled" means having abandoned the country and gone away. "To this, the nuns" refers to those who abide in this Dharma. "Noble mother, I" refers to
Chinese
“ྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，我早就知道了，而你是后来才知道的，这是告诫的语言。 “ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，是朋友。“ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，八种（他胜罪）中的任何一种。 “འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，说。“ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，罪恶。“གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是，变成那样的状态。“ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི”和前面一样，这里也没有说明。如果问有什么样的罪过？比丘尼如果稍微隐藏了像比丘尼的八种他胜罪那样的罪过，就会犯他胜罪。以五种支分犯他胜罪：对方也是比丘尼，也发生了他胜罪，自己也知道，也不对别人说，也有隐藏的心。比丘尼的第七个他胜罪结束。 “གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：佛陀世尊住在舍卫城的时候，当时，具寿གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）一起住在那里，他与比丘尼混杂在一起。如果有人在གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）面前说比丘尼的过失，他也会生气，心里不高兴，低着头，不高兴，还与比丘僧团争吵。如果有人说གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）的过失，比丘尼们也会同样生气，乃至与比丘尼僧团争吵。那样做了之后，比丘尼们祈请道：请对གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）作摈弃之业。佛陀开示说：凡是与他一样的人，也应当这样做：僧团全部集会，商议，忆念，让他承认所犯之事实，以祈请和四羯磨作摈弃之业。佛陀开示说：僧团对比丘作了摈弃之业后，比丘尼们不要与他说话和行礼，除了刚看到他时比丘尼要从座位上站起来之外。那样做了之后，大 प्रजापती（生主母）看到了，就说：比丘尼们不应该向གྲེ་ལས་སྐྱེས་（颈生）行礼，以祈请和四羯磨给予不应礼敬之摈弃。对于哪个比丘，比丘僧团
English
“ྔ་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, I knew it long ago, but you knew it later, this is a word of admonition. “ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, it is a friend. “ཕས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, any of the eight (Parajikas). “འདི་སྐད་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, to speak. “ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, sins. “གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means, to become such a state. “ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི” is the same as before, and it is not explained here either. If asked what kind of offense it is? If a Bhikshuni slightly conceals such an offense as the eight Parajikas of a Bhikshuni, she will commit a Parajika. One is defeated by five limbs: the other is also a Bhikshuni, a Parajika has also occurred, one also knows, one does not speak to others, and one also has the mind to conceal. The seventh Parajika of a Bhikshuni is completed. “གྲེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི” means: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti. At that time, the venerable གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born) was dwelling together, and he was dwelling mixed with the Bhikshunis. If someone spoke of the faults of the Bhikshunis in front of གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born), he would also be angry and displeased, sit with his head down, be unhappy, and also quarrel with the Bhikshu Sangha. If someone spoke of the faults of གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born), the Bhikshunis would also be angry in the same way, and even quarrel with the Bhikshuni Sangha. Having done so, the Bhikshunis requested: Please perform the act of expulsion on གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born). The Buddha taught: Whoever is like him, should also do this: the entire Sangha should assemble, discuss, remember, and let him confess the facts of the offense, and perform the act of expulsion with a request and four karmas. The Buddha taught: After the Sangha has performed the act of expulsion on a Bhikshu, the Bhikshunis should not speak to him or salute him, except that the Bhikshuni should rise from her seat as soon as she sees him. Having done so, the great Prajapati saw it and said: The Bhikshunis should not salute གྲེ་ལས་སྐྱེས་ (Neck-born), give the expulsion of non-salutation with a request and four karmas. To which Bhikshu, the Bhikshu Sangha