Tibetan
ས་ཀྱི། དེའི་བར་དུ་ཁ་ཟས་མ་ཟ་ཅིག་ཅིས་ཟེར་ཏེ་སོང་ངོ༌། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ཁ་ཟས་དང་ཐུག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་ཏེ་འགྲངས་པར་ཟོས་སོ། །བྲན་ཅན་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྨན་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས། ང་འགྲངས་ཟིན་གྱི་ཟ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ནད་གཡོག་གྱིས་སྨྲས་པ། ནད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཟས་ཟོས་པ་པས་ནི་དུག་འཐུངས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་དུག་རྟོག་གུ་གཅིག་འཆོས་ནས་ཤིའོ། །བྲན་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཤི་བས་བདག་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲངས་སྙམ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་ཤི་བར་སེམས་པའི་གཏམ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མགོ་ཅན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། མཆུ་ཅན་ད་གཡོག་བྱེད་དོ། །མགོ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ལྟར་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་ཤིན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བདག་ནི་ཤི་མི་ནུས་ན་མཆུ་ཅན་གྱི་ཚ་བོ་རྔོན་པ་གཉིས་གསོང་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས། མཆུ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚ་པོ་གཉིས་ཀྱང་ནས་གཡོག་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚ་བོ་གཉིས་བཀུག་ནས་མགོ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚ་བོ་ང་སོང་ཅིག་དང་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་ནས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བཞག་ནས་མཆུ་ཅན་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གིས་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནང་གཡོག་བླུན་པོ་བཞག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཙས་ཁྱེར་བ་བཀྲུན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། བཀྲུ་བའི་ཡོད་བྱད་མི་འབྱོར་རོ་ཞེས་ ཟེར་རོ། །འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ན་ཚ་བས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཤི་ན་ལྷུང་བཟེད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་མ་རུངས་པ་གདོལ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་འདྲའོ།། །།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བུ་མོ་ཅིག་བཙས་སོ། དེའི་ཆུང་མ་དུས་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཆུང་མ་དེས་བུ་མོ་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོས་རྟག་ཏུ་བརྡེག་གོ །བུ་མོ་དེས་བསམ་པ། བདག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། དེས་ཕལ་ཆོས་བསྟན་སྐྱབས་སུ་བཏང་སྟེ། བསླབ་པའི་གནས་སུ་གཞག་གོ །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཕ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། ཕ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱིན་པ་ནི་བྱིན་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ། མཐོ་རིས་ན་རེས་ལྟ་བུ། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཕས་བསམས་པའོ་ན་ནི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་མྱུར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་བྲན་མོ་བླུན་མོ་སྐྱོང་བ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་ལུས་ནང་དུ་དགྲ་ཞིག་ཞུགས་ན་གལ་ཏེ་དེ་སླར་ཕྱིན་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་རྐང་པ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བཙིར་བས་མ་བཟོད་ནས་འགུལ་པ་དང༌། ཅི་ཐུར་བཙིར་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་བདག་གི་ཕ་དུས་ལས་འདས་པ་ཐོས་ནས། མ་ཡར་མོ་མྱ་ངན་བསང་ནས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་རྒྱང་ནས་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་སྨྲས་པ་སྡིག་ཅན་མ་ཁྱོད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་བཤད་པ་གཞན་མེད་དམ་ཅི་ཉེས་ན། ཕལ་ཡུལ་གཞན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་ན་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་བཤད་པས་ཕ་བསད། ང་ཡང་ཚུར་ཤོག་ང་ལ་སོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དག །དེ་བདག་གིས་ཕ་ལ་འཆི་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དགེ་སློང་པ་ལའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་ལ་འཆི་བར་སེམས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་འདུས་པས་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ང་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དེ་ཐོས་ནས་སྤངས་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེས་དེ་ལ་འཕགས་མ་བདག་གིས་ཅི་
Chinese
地的。在那之前，不要吃任何食物，说完就走了。在那之后，其他的比丘给了食物和面条等，吃饱了。奴仆拿着药来了，说吃点药吧。他说：“我已经吃饱了，吃不下。”侍疾者说：“吃了与疾病不相符的食物，还不如喝毒药。”因此，他配制了一种毒药，然后就死了。奴仆心想，因为我说了那样的话，他死了，我没有被打败吧，这样想着，产生了怀疑。世尊开示说：“这位比丘没有堕落，但从今以后，如果说出希望病人死去的话，就会犯下堕罪。”那里也没有制定戒律。世尊住在舍卫城。当时，比丘帽髻者生病了，嘴唇者正在侍疾。帽髻者心想，这样痛苦地死去，不如不破戒而升天。心想，我不能死，不如让嘴唇者的两个猎人侄子来杀了我。于是对嘴唇者说：“让你的两个侄子也来侍疾吧。”嘴唇者叫来了两个侄子，帽髻者对他们说：“侄子，我死了就会升天。”说完，用剑砍下了他的头，用衣服盖住，然后嘴唇者出来看到了，心想，我没有让他们拿着武器吧，这样想着，产生了怀疑。于是禀告了世尊，世尊开示说：“这位比丘没有堕落，但从今以后，如果留下愚蠢的侍者，就会犯下堕罪。”住在舍卫城时，一位比丘拿着钵去乞食，问道：“洗钵有什么罪过？”回答说：“没有洗钵的用具。”问道：“那么不用钵可以吗？”他说：“在这个地方，有一位比丘尼病得很重，她死了就可以用她的钵了。”把这件事禀告了世尊，世尊开示说：“这位比丘没有堕落，但从今以后，如果生起恶劣的屠夫之心，就会犯下堕罪。”为了法衣而制定的戒律也包括钵。
English
Of the earth. Before that, he said, "Don't eat any food," and left. After that, the other monks gave food and noodles, etc., and he ate until he was full. The servant came with medicine and said, "Take some medicine." He said, "I am already full, I cannot eat." The attendant said, "Eating food that is not compatible with the disease is better than drinking poison." Therefore, he prepared a poison and died. The servant thought, "Because I said that, he died. I have not been defeated," and he became suspicious. The Blessed One said, "This monk has not fallen, but from now on, if he says words wishing for the patient to die, he will commit a transgression." There, no precepts were established either. The Blessed One was staying in Shravasti. At that time, the monk with a topknot was sick, and the one with lips was attending to him. The one with a topknot thought, "Dying in such pain is better than being reborn in heaven without breaking the precepts." Thinking, "I cannot die, it is better to have the two hunter nephews of the one with lips kill me." So he said to the one with lips, "Let your two nephews also attend to me." The one with lips called the two nephews, and the one with a topknot said to them, "Nephews, if I die, I will be reborn in heaven." After saying that, he cut off his head with a sword, covered it with clothes, and then the one with lips came out and saw it, and thought, "I did not let them carry weapons, did I?" He became suspicious. Then he reported to the Blessed One, and the Blessed One said, "This monk has not fallen, but from now on, if he leaves a foolish attendant, he will commit a transgression." While staying in Shravasti, a monk took a begging bowl to beg for food and asked, "What is the fault in washing the bowl?" He replied, "There are no utensils for washing the bowl." He asked, "Then is it okay to use no bowl?" He said, "In this place, there is a nun who is very sick. When she dies, I can use her bowl." He reported this matter to the Blessed One, and the Blessed One said, "This monk has not fallen, but from now on, if he generates a cruel butcher's mind, he will commit a transgression." The precepts established for the sake of robes also include the bowl.
Chinese
也是如此。在舍卫城，有一个商人，他和妻子完全交合后生了一个女儿。他的妻子去世后，他又娶了一个妻子，生了一个儿子。那个妻子总是用拳头和灰尘打那个女儿。那个女儿想：我肯定会丧命，不如出家吧。于是她去比丘尼那里，出家受了具足戒。比丘尼给她讲了一些世俗的佛法，让她皈依，并让她安住在学处。后来，她的父亲得了病，他说：父亲，你布施是做了功德，去了其他地方就像丰收一样。升天就像轮子一样。解脱就像帷幕一样，断绝了身体就会出生。父亲心想：既然我因病受苦，不如早点死去。于是他对愚蠢的侍女说：如果有个敌人进入我的身体，如果他再出去，我会善待你的。于是她从脚到喉咙都掐住他，他无法忍受，开始动弹。她尽力掐住他，他就去世了。比丘尼听到自己的父亲去世的消息，她没有哭泣，而是直接去了那里。她远远地看到她来了，就说：你这个罪人，你精通三藏，难道没有其他的佛法可讲吗？如果世俗在其他地方丰收，就会转生为天人。像这样讲法，杀死了父亲。你也过来，杀了我吧。她想：我没有让父亲生起求死的念头，于是感到后悔。像这样，变成了比丘尼的那些人对比丘说了。那些人祈请世尊，世尊开示说：这位比丘尼没有犯戒，但以后不要对病人讲这种求死的佛法，否则就会堕落。在舍卫城，一个女人离开了家庭，和另一个男人结合，因此怀了孕。她的丈夫写信说：我很快就会回来。她听到后就离开了。那里有一个比丘尼，经常去村子里。她对比丘尼说：圣母，我该
English
It is similar to that. In Shravasti, there was a merchant who, after fully engaging with his wife, had a daughter. After his wife passed away, he took another wife, and she bore him a son. That wife would always beat the daughter with her fists and with dust. The daughter thought: I will surely lose my life, so I should become a renunciate. So she went to a bhikkhuni, took ordination, and received full ordination. The bhikkhuni taught her some worldly Dharma, had her take refuge, and placed her in the training. Later, the father became ill, and he said: Father, your giving is making merit, going to another place is like a good harvest. Rebirth in heaven is like a wheel. Liberation is like a curtain, cutting off the body will lead to birth. The father thought: Since I am suffering from illness, it would be better to die sooner. So he said to the foolish servant girl: If an enemy enters my body, if he goes out again, I will treat you kindly. So she squeezed him from his feet to his throat, and he could not bear it and began to move. She squeezed him as much as she could, and he passed away. The bhikkhuni heard the news of her father's death, and without weeping, she went directly there. She saw her coming from afar, and said: You sinful woman, you are proficient in the three pitakas, do you have no other Dharma to teach? If the world has a good harvest in another place, it will be reborn as a god. By teaching the Dharma in this way, you killed my father. Come here and kill me too. She thought: I did not cause my father to have the thought of seeking death, and she felt regret. In this way, those who had become bhikkhunis spoke to the bhikshus. Those people petitioned the Teacher, and he instructed: This bhikkhuni has not transgressed, but in the future, do not teach this kind of Dharma of seeking death to the sick, otherwise it will lead to downfall. In Shravasti, a woman left her family and joined with another man, and as a result, she became pregnant. Her husband wrote a letter saying: I will return soon. When she heard this, she left. There was a bhikkhuni there who often went to the village. She said to the bhikkhuni: Holy Mother, what should I