Tibetan
ད་པ་དང༌། མི་འགྱེད་པ་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དད་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་ནི། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོང་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་བཞི་པོ་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ངང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ནི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤྲད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། གནོད་མི་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་བ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་མ་ཐོབ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་དང་པོ་བསྡུ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམས་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམ
Chinese
舍弃和不施舍的行为。为了使不信者生起信心，就是让没有获得信心的在家众获得信心。为了使已生信者更加坚定，就是让获得信心者守护自心。为了止息今生的烦恼，止息今生的烦恼，今生的烦恼就是一切缠缚，应当舍弃。为了摧毁来世的烦恼，来世的烦恼就是习气，应当舍弃。我的梵行能够长久住世，并且能够为天、人以及众多有情广为宣说， 就是说，通过从一个论藏到另一个论藏的传承方式，使教法长久住世，这是从《律藏总摄》中出现的。从《瑜伽行地论·释品总摄》中说：为了摄受僧团，这是总说的词句。为了使僧团更加完善，就是为了完全舍弃追逐欲望享受的极端。为了使僧团安乐住，就是为了完全舍弃追求自身劳累的极端。为了惩罚不认错的人，就是为了严厉对待破戒者。为了使知惭者安乐住，就是为了使持戒者没有后悔。为了使不信者生起信心，就是为了引导未入者进入。为了使已生信者更加坚定，就是为了使已入者完全成熟。为了止息今生的烦恼，就是为了调伏烦恼的一切缠缚，并与之相应。为了摧毁来世的烦恼，就是为了阐明发愿安住梵行，并与舍弃烦恼习气相应。我的梵行能够利益众多有情
English
The act of abandoning and not giving. To cause faith to arise in those who do not have faith means to cause householders who have not found faith to find faith. To cause those who have faith to become even more steadfast means that those who have found faith should protect their minds. To restrain the defilements of this life, to restrain the defilements of this life, the defilements of this life are all entanglements, which should be abandoned. To destroy the defilements of future lives, the defilements of future lives are habits, which should be abandoned. May my pure conduct abide long, and may it be widely and correctly proclaimed to gods, humans, and many beings, That is to say, the teachings abide long through the manner of transmission from one collection of texts to another, as it appears in the Compendium of the Vinaya. From the Summary of the Explanation of the Treatise on the Stages of Yoga Practice: To gather the Sangha is a statement of the summary. To perfect the Sangha is to completely abandon the extreme of striving after the enjoyment of desires. To cause the Sangha to dwell in happiness is to completely abandon the extreme of striving after one's own exhaustion. To discipline those who do not admit their faults is to be strict with those who have broken their vows. To cause those who know shame to dwell in happiness is to cause those who keep their vows to be without regret. To cause faith to arise in those who do not have faith is to lead those who have not entered to enter. To cause those who have faith to become even more steadfast is to cause those who have entered to become fully mature. To restrain the defilements of this life is to subdue all the entanglements of the afflictions and to act in accordance with them. To destroy the defilements of future lives is to clarify the aspiration to abide in pure conduct and to act in accordance with abandoning the habits of the afflictions. May my pure conduct benefit many beings.
Chinese
说是“为了利益广大，为了在天人和人之间正确地、完全地显示，为了长久住世”，这是为了使教法不中断。瑜伽行派的《律藏总摄》中也说：“为了僧团的摄受”，这是说，就像从摄受四种姓中以信心完全出家的人开始一样。如此，随顺于具有根本、具有决定生起、具有胜伏他者、具有神变的教法，应当了知僧团会变得良好。使僧团安乐住立，应当以五种方式了知：具有资具因缘降临，与法不合之人被遣除，消除生起的后悔，调伏烦恼缠缚，断除烦恼随眠。其中，就第一个安乐住立而言，说的是“为了使未信者生信，已信者增长信心”。就第二个而言，说的是“为了惩罚不作损害之人”。就第三个而言，说的是“为了使知惭者安乐住立”。就第四个而言，说的是“为了遮止今生的漏失”。就第五个而言，说的是“为了摧毁后世的漏失”。为了使已得者安乐住立，为了使未得未入者安乐进入，说的是“我的梵行利益众多生灵，变得广大，在天人和人之间正确地、完全地显示，将长久住世”。总而言之，所有这些都是为了完全显示摄受、良好摄受、使已摄受者安乐住立、以及未来未摄受者安乐进入的方法，这是另一种名称。因此，世尊为了见到十种利益，为声闻众宣说了律藏的学处。还有比丘尼们……
English
It is said that "for the benefit of the vast, for the correct and complete display between gods and humans, for the long-term existence," this is to prevent the Dharma from being interrupted. In the Yogacara school's "Vinaya Compendium," it is also said: "For the sake of gathering the Sangha," this means that it starts from gathering those who have completely renounced their homes with faith from the four castes. Thus, by following the Dharma that has a basis, has a definite arising, has the ability to subdue others, and has miraculous powers, it should be understood that the Sangha will become good. Making the Sangha live in peace should be understood in five ways: having the necessary conditions, eliminating those who are not in accordance with the Dharma, eliminating the arising of regret, subduing the entanglement of afflictions, and eliminating the latent tendencies of afflictions. Among them, with regard to the first peaceful dwelling, it is said that "it is to make those who do not have faith generate faith, and to increase the faith of those who already have faith." With regard to the second, it is said that "it is to punish those who do not cause harm." With regard to the third, it is said that "it is to make those who know shame live in peace." With regard to the fourth, it is said that "it is to prevent the leakage of this life." With regard to the fifth, it is said that "it is to destroy the leakage of future lives." In order to make those who have attained live in peace, and in order to make those who have not attained and have not entered enter in peace, it is said that "my Brahmacharya benefits many beings, becomes vast, is correctly and completely displayed between gods and humans, and will live for a long time." In short, all of these are to completely show the methods of gathering, gathering well, making those who have been gathered live in peace, and making those who have not been gathered in the future enter in peace, which is another name. Therefore, in order to see the ten benefits, the Blessed One proclaimed the precepts of the Vinaya to the Shravakas. And the Bhikshunis...