Tibetan
་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གུས་པར་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གྲོར་བྱ་བའོ། །གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཟུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡི། སེམས་རྟ་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ། གཟེར་བུ་བརྒྱབ་པ་རྣོན་པོ་ཡི། །སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་རྒོད་ལམ་དྲང་པོར་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལམ་ལོག་པར་བརྟེན་པ་ལ། དགུག་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབས་ཏེ་བཏུལ་ན་ལམ་དྲང་པོར་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་མ་དུལ་མ་ཞི་བ་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་སྲབ་དང་འདྲ་བ་འདིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བླན་དཀའ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཤ་ཚིག་སྟེ། བཟློག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཁ་བླན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་གདུལ་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱོང་གི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟེར་བུ་བརྒྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྲབ་འདི་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་གཞན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྲབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སྲབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་ཁས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཁ་དེ་སྣད་པ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་དོག་པ་དང༌། ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ངལ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་སྲབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བའོ། །ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པའམ་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་ཅིང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་མཚམས་སོ། །མི་འདའ་བ་ནི་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དཔའ་བོ་དང་རྟ་བཟང་པོས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་ཐར་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་འཕགས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུ་ལ་འང་ སྲབ་འདི་མེད་པའམ། །ནམ་དུ་འང་འདོད་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་འང་སྲབ་འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་པོར་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུ
Chinese
也因此显示对于自性罪，也应当努力防护。为什么呢？因为隐藏了一个“也”字，也是为了观察。所谓“努力”，是指对于善法精进。“恭敬”是指作为供养。“作”是指使之真实。“不放逸地投入”是指如所说般地实行。如佛所说，对于违犯戒律和自性罪，要努力防护，这是总结性的教诲。所谓“不投入于见解的修行”，是说：恒常极度依赖的，心如烈马难以驾驭，钉入尖锐的橛，此如缰绳般的别解脱。这是说，如同烈马不能行于正道，恒常依赖于邪道，用缰绳调伏就能行于正道一样，对于未调伏未寂静的比丘尼，无法安住于内心，用如缰绳般的别解脱就能调伏。所谓“恒常极度依赖”，与“难以驾驭”相连，是指时时依赖，因贪著对境而生嗔，必须遮止，这是总结性的教诲。“难以驾驭”是指心难以调伏。说心，只是为了调伏心，因为心是遍染污的，所以要清净，而不是我，因为我与遍染污和清净不相应，如虚空般不变。所谓“钉入橛”，是指违越别解脱的缰绳，今生会从很多方面后悔，不得安乐。所谓“尖锐”，是指断除来世产生罪过，因此别解脱被比喻为缰绳。所谓缰绳，是指对于不以恶劣习性调伏者，要鞭策他的口。所谓“相似”，是指相似，因为既不太窄，也不太宽。因为完全舍弃了使自我疲惫的边，所以不太窄。投入于欲望的安乐
English
It also shows that one should diligently protect against intrinsic transgressions. Why? Because a word "also" is hidden, also for the sake of observation. "Diligently" means whatever effort is made for virtuous dharmas. "Respectfully" means to act as an offering. "Do" means to make it real. "To engage without carelessness" means to practice as it is said. As the Buddha said, one should diligently protect against violations of precepts and intrinsic transgressions, this is a summary teaching. The so-called "practice of not engaging in views" is: Constantly and extremely dependent, the mind is like a wild horse difficult to tame, hammered with sharp pegs, this is like the Vinaya-sutra as a rein. It is said that just as a wild horse cannot go on the right path, constantly relying on the wrong path, it can be tamed to go on the right path by taming it with reins, so for a bhikshuni who is not tamed and not pacified, who cannot abide in her heart, she can be tamed with the Vinaya-sutra like a rein. The so-called "constantly and extremely dependent" is connected with "difficult to tame," which means relying at all times, being attached to objects and generating anger, which must be prevented, this is a summary teaching. "Difficult to tame" means that the mind is difficult to tame. Saying mind is only for the purpose of taming the mind, because the mind is completely defiled, so it must be purified, not the self, because the self is not in accordance with complete defilement and purity, and is unchanging like space. The so-called "hammering in pegs" means that those who transgress the reins of the Vinaya-sutra will regret in many ways in this life and will not be happy. The so-called "sharp" means to cut off the occurrence of transgressions in the next life, therefore the Vinaya-sutra is likened to a rein. The so-called rein means that for those who are not tamed by bad habits, their mouths should be whipped. The so-called "similar" means similar, because it is neither too narrow nor too wide. Because it completely abandons the extreme of making oneself tired, it is not too narrow. Engaged in the pleasure of desire.
Chinese
由于完全舍弃了偏颇的极端，所以也不是非常宽泛。或者，由于与愚人的行为等相符而被称为相似。名为“别解脱即是此”是为了显示此即是缰绳。为了显示如实执持的优点： “伟大者们仅仅用语言， 不越过止息的界限， 他们就是优秀的人马， 将从烦恼的战场中解脱。” 如是宣说。 “伟大者”是指想要学习的人们。“任何”是指任何人都行。“仅仅用语言”是指不用棍棒或武器。“止息”是指从遮止和自性罪中止息。“界限”是指学处的界限。“不越过”是指不违背。名为“他们就是优秀的人马”是说，如同勇士和良马从敌人的战场中解脱一样，伟大者们仅仅用语言从罪恶中止息，不越过殊胜的界限，他们也将从如同敌人的烦恼战场中解脱。 “烦恼战场”是指与烦恼斗争。“将解脱”是指获得阿罗汉果位之时。 为了显示不如实执持的过患： “谁也没有此缰绳， 无论何时也不愿行， 他们将从烦恼的战场中失败， 无依无靠四处漂泊。” 如是宣说。“谁也没有此缰绳”是指外道徒和享受欲望者，因为他们本性上就没有别解脱的缰绳。“无论何时也不愿行”是指即使不是外道徒和享受欲望者，但凡不是完全超出轮回的法性者，由于舍弃了别解脱的缰绳，所以被烦恼所控制，并在轮回的苦海中长期漂泊。“将从烦恼的战场中失败”是指没有别解脱的缰绳和无论何时也不愿行这二者被烦恼所控制的缘故。“无依无靠”是指他们二者完全舍弃了别解脱的缰绳的缘故。“四处漂泊”
English
Since the extreme of bias is completely abandoned, it is not too broad either. Or, it is called similar because it is shown to be in accordance with the conduct of fools, etc. The term "This is individual liberation" is to show that this is the rein. To show the excellence of truly holding: "Great ones, with mere words, Do not transgress the limits of cessation, They are excellent men and horses, Will be liberated from the battlefield of afflictions." Thus it was said. "Great ones" refers to those who wish to learn. "Anyone" means anyone at all. "With mere words" means not with sticks or weapons. "Cessation" means ceasing from prohibitions and natural transgressions. "Limits" refers to the limits of the training. "Do not transgress" means not to violate. The term "They are excellent men and horses" means that just as warriors and good horses are liberated from the battlefield of enemies, so too, great ones, with mere words, cease from evil and do not transgress the excellent limits, they will also be liberated from the battlefield of afflictions, which is like an enemy. "Battlefield of afflictions" means fighting with afflictions. "Will be liberated" means at the time of attaining the Arhat state. To show the faults of not holding truly: "Whoever does not have this rein, Never wishes to go, They will fail from the battlefield of afflictions, Helplessly wander everywhere." Thus it was said. "Whoever does not have this rein" refers to the non-Buddhists and those who indulge in desires, because by their very nature they do not have the rein of individual liberation. "Never wishes to go" means that even if they are not non-Buddhists and those who indulge in desires, but all those who are not completely beyond the nature of samsara, because they have abandoned the rein of individual liberation, they are controlled by afflictions and wander for a long time in the ocean of samsara. "Will fail from the battlefield of afflictions" means that the reason why they do not have the rein of individual liberation and never wish to go is that both are controlled by afflictions. "Helplessly" means that both of them have completely abandoned the rein of individual liberation. "Wander everywhere"