Tibetan
བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཀྱང་མཉེས་པར་སྨོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མེད་པ་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་གཉིས་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུ་བོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུ་བོ་ཆོས་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་དང༌། འདོད་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ལས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་རྒྱལ་བའི་དག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། མ་བཅས་པ་མི་འཆའ་བ་དང༌། བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་སློང་བར་ནུས་པའོ། །གཟུ་བོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཐད་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གཉི་ག་སྡོམ་པ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ངག་གཉིས་སྡོམ་པའི་གཟུ་བོ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་གཉིས་ གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གཟུ་བོ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྩོད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུ་བོ་གཞན་ལ་མདོ་སྡེས་བསྔོ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། རིམ་གྲི་མེད་པའོ། །དེ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གསལ་བའོ། །གཟུ་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ན། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་རྩོད་པའི་གཞི་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་སམ། བདག་གི་གྲོགས་མོ་གཟུ་བོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་སྔོན་འདྲིས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་བདག་གི་ཚིག་བརྩན་པར་འགྱུར་རམ། ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་ནུས་སམ། ལན་གླན་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློང་བ་ལ་མཁས་སམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྐུང་བ། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། གང་འཕྱས་ཚོལ་བ་ལ་སླར་ཟློག་པའི་གནས་བརྟན་མ་ཡོད་དམ། དེ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བློན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་རོལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་ཞི་བར་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུ་བར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། གྲོགས་མོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཐོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་མ་སྨ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་ འདེབས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ལན་འདེབས་པ་ལ་ནི་འཇམ་པོར་སྨྲོས་ཤིག །རྒོལ་བ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒོལ་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང༌། སྦྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བ་བཞིན་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལན་ལྔོན་པས་དམ་བཅས་པ་གཟུང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར། འདུལ་བ་དང་སྦྱར། མ་མོ་དང་སྦྱར་ཞིང་རྩོད་པ་རྨ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གཟུ་བོས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་པ་བཞིན་མི་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། ཞི་གནས་པས་མི་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དང༌། གསང་སྟེ་སྨྲ་བ་དང༌། ནོར་བར་སྨྲ་བ་དང༌། གློ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ་འཆའ་བར་མི་འཇུག་པའོ། །གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་འདུལ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། མ་བཅས་པ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྔམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲས་ པ་དང། འདུལ་བའི་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྨ་དབབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་པ་དང༌། འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་མི་ཉན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་ཉན་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། སླར་བསྡུམ་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། གཞི་ནས་བསློང་བའི་ཆད་པ་དང༌། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་བསླང་བའི་ཡིད་མགུ་བ་དང༌། གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྨ་ཕབ་ནས། གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། མཐོང་བས་གླེངས་པ་དང༌། ཐོས་པས་གླེངས་པ་དང༌། དོགས་པས་གླེངས་པ་དང༌། མཐོང་བས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། ཐོས་པས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། དོགས་པས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བརྟག་མི་དགོས་པ་དང༌། དྲི་བ་དང༌། དྲི་མི་དགོས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཁས་ལེན་དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བ་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་བཞིན་མཐུན་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། རྒོལ་བས་འདུལ་བ་ལས་མི་འགལ་བ་དང༌། ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། མི་གནང་བ་དང༌། མི་གནང་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་དང༌། འདུལ་བར་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི
Chinese
有五种失败：不说话调解，从一方转向另一方，依赖一方而谩骂胜过承认错误，诽谤比丘尼，以及没有尊重。应重视五种逆转。如果争论双方认为争论的过失是寂静的功德，那么他们应该寻找具备十六种公正之法的人：具有戒律，渴望学习，博学多闻，精通律藏，公正不偏不倚，不因贪欲而行事，不因嗔恨而行事，不因愚痴而行事，不因恐惧而行事，了解已做之事和未做之事，不因贪欲而违背佛陀的教诲，不因嗔恨而违背佛陀的清净教诲，不制定未制定的戒律，不改变已制定的戒律，能够平息争端，并且能够从过失中提起。公正者有三种类型：亲自前往双方进行调解，不约束自己，致力于事业，以及约束身语，与前两者相反。因此，应该劝告约束身语的公正者。前两种不是。此外，如果具备五种法，则被称为像被公正者欺骗一样：倾向于非法的一方，使争论增多，以经藏责备其他公正者，以别解脱戒律责备比丘尼，以及没有尊重。从那以后，逆转是清楚的。如果公正者承诺平息争端，则应考察八种自性：我是否知道争论的最初根源是什么？我的朋友是否公正行事，或者以前是否熟悉？我的话是否会被重视？是否能够净化这些过失？是否能够回答？是否能够如法行事？是否擅长从不善中提起？然后，应该用八种方式考察他人：这里是否有隐藏佛陀教言的人，例如经藏、律藏和持母藏？对于寻找诽谤的人来说，再次
English
There are five failures: not speaking to mediate, turning from one side to another, relying on one side and reviling more than admitting fault, slandering nuns, and having no respect. The five reversals should be valued. If the two disputants see the fault of the dispute as the merit of tranquility, then they should seek someone with sixteen qualities of impartiality: having discipline, desiring to learn, being learned, being skilled in the Vinaya, being impartial and unbiased, not acting out of desire, not acting out of hatred, not acting out of ignorance, not acting out of fear, knowing what has been done and what has not been done, not transgressing the Buddha's teachings out of desire, not transgressing the Buddha's pure teachings out of hatred, not making rules that have not been made, not changing rules that have been made, being able to pacify disputes, and being able to raise issues from faults. There are three types of impartial people: going to both sides to mediate, not restraining oneself, engaging in activities, and restraining body and speech, which is the opposite of the first two. Therefore, one should advise an impartial person who restrains body and speech. The first two are not. Furthermore, if one possesses five qualities, one is said to be like being deceived by an impartial person: siding with the unlawful side, increasing disputes, blaming other impartial people with the sutras, blaming nuns with the Pratimoksha, and having no respect. From then on, the reversal is clear. If an impartial person promises to settle a dispute, one should examine eight qualities of oneself: Do I know what the original source of the dispute is? Is my friend acting impartially, or have they been familiar before? Will my words be valued? Can I purify these faults? Can I answer? Can I act according to the Dharma? Am I skilled at raising issues from non-virtue? Then, one should examine others in eight ways: Are there those who hide the Buddha's teachings here, such as the sutras, the Vinaya, and the Matrika? For those who seek slander, again
Chinese
是否有诵经的住持？这两者不是依靠国王吗？不是依靠大臣吗？不是依靠居士吗？不是外道，而是对僧团本身进行调解，看看是否有这种情况，应当进行考察。然后，那些调解人应当公开地平息争端。公开要做的事情有两种：个人公开和法公开。其中，个人公开是指应当被平息的人和进行平息的人都公开出现。法公开是指法应当如何符合法和律。调解人应当从八个方面考察争论者：仪式、行为场所、朋友、同伴、身体的行为、语言的行为、生计和听闻。如果这八个方面都变得邪恶，就应当告诫他们不要诽谤。对于争论者如何回答，也应当从八个方面进行考察。如果这八个方面变得邪恶，就应当询问他们最初的身、语、意行为是什么样的，并让他们按照他们所承认的那样去做。如果仪式等是善的，那么对回答者就应当温和地说。应当了解争论者，并平息争端。此外，还应当从十六个方面进行调解：认识争论者本身、考察、来源、提问、让他们立誓、进行说服，就像对争论者从六个方面进行调解一样，对回答者也从六个方面进行调解，总共十二个方面；加上抓住回答者违背誓言的地方、与经部结合、与律部结合、与母法结合，从而平息争端。具备五种法的调解人无法平息争端，因为有五种后续指示的词语，并且不了解显而易见的事实。这五种是什么呢？争论者、回答者、如法地考察、如不如法地理解、不按照誓言来把握。此外，还有五种：争论的自性、来源、抓住、断定、不了解寂止不会产生。此外，还有五种：迷惑、秘密地说、错误地说、
English
Are there any resident monks who recite scriptures? Are these two not dependent on the king? Are they not dependent on the ministers? Are they not dependent on the householders? Not on outsiders, but on the Sangha itself, to see if there is a way to reconcile, one should investigate. Then, those mediators should openly settle the dispute in public. There are two kinds of things to do openly: personal openness and Dharma openness. Among them, personal openness means that those who should be pacified and those who do the pacifying should appear openly. Dharma openness means that the Dharma should be in accordance with the Dharma and the Vinaya. The mediators should examine the disputant in eight ways: rituals, places of conduct, friends, companions, bodily actions, verbal actions, livelihood, and learning. If these eight become evil, they should be warned not to slander. How the disputant answers should also be examined in eight ways. If these eight become evil, they should be asked what their initial bodily, verbal, and mental actions were like, and they should be made to do as they have admitted. If the rituals and so on are virtuous, then one should speak gently to the respondent. One should understand the disputant and settle the dispute. Furthermore, it should be mediated in sixteen ways: knowing the disputant himself, examining, source, questioning, making them take vows, persuading, just as mediating the disputant from six aspects, mediating the respondent from six aspects, a total of twelve aspects; plus grasping the respondent's violation of vows, combining with the Sutra Pitaka, combining with the Vinaya Pitaka, combining with the Mother Tantra, thereby settling the dispute. A mediator with five qualities cannot settle the dispute, because there are five subsequent instructive words, and he does not understand the obvious facts. What are these five? The disputant, the respondent, examining according to the Dharma, understanding according to whether it is in accordance with the Dharma or not, not grasping according to the vow. Furthermore, there are five kinds: the nature of the dispute, the source, grasping, determining, not knowing that cessation does not arise. Furthermore, there are five kinds: confusion, speaking secretly, speaking wrongly,
Chinese
突然说出的话要抓住，说出的话也不允许发三次誓。公正的持律者要通过十六个方面了解调伏，要通过十六个方面说罪过，即重、轻、有剩余、无剩余、恶劣处、身体的、语言的、善的、不善的、不作预言的、制定的、未制定的、应忏悔的、应赞扬的、恶语。 是调伏之业已过的形态。像这样通过这十六个方面说罪过后，要通过十六个方面的惩罚之业来降罪。十六个方面是这样的：当面说罪过、嘲笑、不听教诲、沉默不语也不听、恐吓、驱逐、再次和解、诽谤、因未见而舍弃、因不依仗对治而舍弃、因不放弃罪恶的见解而舍弃、惩罚、从根本上发起的惩罚、使心满意足、从根本上发起的使心满意足、从根本上发起而说。像这样通过惩罚之业来降罪后，通过十六个方面的处所来做事，即成为现量、分开场合、以见闻而说、以听闻而说、以怀疑而说、以见而忆念、以听而忆念、以怀疑而忆念、自己承认、他人劝请后承认、不需要观察、提问、不需要提问、使之承诺、即使不使之承诺也可以做。像这样通过十六个方面平息争端后才是好好地平息，即如法地做事、僧众的教诲、如佛所说般随顺、对辩论者和回答者进行教诲、辩论者不违背调伏、不隐瞒罪过、具有所发生的事和所制定的事、随之制定的事、允许、不允许、施加不允许、抓住辩论者和回答者的誓言、宣说经部、与调伏相符、法的规律增长、如法和调伏般寂静。