English
Having said that, the Pearl Woman said to them: If you do not wish to go, please tell me. They agreed to go, and then wrote a letter to the Blessed One, (in which they said:) Gods and non-gods prostrate to you, you have completely escaped the fear of birth and old age, your great fame is known everywhere, you are the incomparable lord of nectar. After that, those merchants took the letter and presented it to the Blessed One, and the Blessed One said: Merchants, when you go to the island of Simhala, please tell me. They agreed to go. The Blessed One drew a picture of his own height, and below the picture he wrote refuge in the Three Jewels, and the five precepts, and the interdependent origination that is in accordance with the law, and the interdependent origination that is not in accordance with the law, and the eightfold noble path, and above he wrote a verse: One should begin and strive, until one finally escapes suffering. After writing it, he sent it. After that, the Pearl Woman asked the merchants: What is this? They told her in detail one by one. The Pearl Woman began to contemplate the twelve links of interdependent origination, and without repeating it three times, she realized the truth, and said in verse: Although the Buddha is far away, he brightens the eyes with wisdom, Whose eyes are so bright? I prostrate to that skilled physician. Although the Buddha is far away, he can eradicate the thorns of wrong views from the root, You are the one who removes the thorns, I prostrate to that skilled physician. After saying this, she said to the merchants: When you go, please tell me. They agreed.
Tibetan
་ཆད་བསགས་པ་འཇིག་ཚོགས་མང་པོར་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་རྒལ་ཏོ། །མངོན་དུ་རྒལ་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡིས། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཁྱེར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། མུ་ཏིག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་བྲན་མོ་སྐུར་བ་ཅན་ང་ལས་ཆོས་ཉན་ཏེ་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་བས་བསད་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ང་ལ་སེམས་དད་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ཏེ། སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་ནས་མིང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེས་སྐྱེས་འདི་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གྱིས་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་སྐྱང་ནུ་ལ་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་ལ་གོས་ཤིག །སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་མོད་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་ན་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་པོ་ཞེས་ཟེར། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར། མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་དག་གིས་བདག་ཅག་མི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་རྙེད་པ་འདི་བདག་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་དེའི་ཚེ་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་སྨོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གླེང་གཞིའོ།། །།དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ཟང་ཟིང་ཞིག་རྙེད་ན། ཁ་ཅིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་བས་ཆོས་དབང་ངོ་ཞེ་འམ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཕུལ་བས་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་དབང་ངོ་ཞེས་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་པའམ། ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ། གླེང་བའི་མི་རིགས་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ངན་པར་གླེངས་པས་ན། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལས་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་མེད་པ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱད་བུ་ནོར་ལས་ཅན་དང་མཛའ་བོས་སྐུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གླེངས་པ་ལས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཆགས་པ་འམ། ཉེས་པ་གཞན་ལ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ་རྩོད་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ དང་དབྱེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅིང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྙེམས་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ལྕི་བའོ། །ཡང་བའོ། །ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །བསྔམ་པར་བྱ་བའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །འདུལ་བ་ལས་འདའ་བའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དྲུག་དང་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་སྟེ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ལུང་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཐབ་ཅིང་གཤེ་བ་དང༌། ཁོན་ཅིང་འཁྲུག་པ་འདི་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་བ་མི་སྟོན་པ་འཇོག་
Chinese
断除积聚的众多坏聚之顶峰，以智慧金刚摧毁后，证得入流果。 尊者我已度越！ 已经度越！ 现在我皈依薄伽梵、法和僧伽的僧团。 祈请从今乃至生命终结，请摄受我为优婆夷。 请拿走这三斗珍珠，供养佛、法和僧。 之后，他们如是禀告薄伽梵，并供养了珍珠。 薄伽梵告白阿难陀： 阿难陀，你是否见到释迦名门之婢女曲发女，听闻我之法后离去，在路上被牛所杀？ 尊者，见到了。 她以对我的信心去世，转生为辛伽拉国王之女，取名为珍珠母。 见到真谛的她供养了这个。 对于这个，以佛之身分，在净室中做小佛像。 法之身分，则给予持法之人。 僧伽则给予僧团大众。 导师说，凡是法之身分，都给予持法之人。 当时，多闻部的人说：我们是世尊全部经典之执持者，因此这个利养是我们的权力。 持律者说：我们是世尊内库的守护者，因为我们执持全部律藏，所以这个利养是我们的权力。 经母的执持者说：我们执持经和律的自相和共相，所以这个利养是我们的权力。 因此，经部、律部和经母的执持者们，当时互相争斗、辱骂、怀恨和争吵。 薄伽梵告白： 比丘们，不要争斗和辱骂！ 不要怀恨和争吵！ 比丘们，争端有四种：因说法不一致而争端，因无教诫而争端，因罪行而争端，因事务而争端。 这是争端的起因。 所谓因说法不一致而争端，是指： 某人从说法中获得一些财物，有些人说这是为了法而供养的，
English
Having destroyed the peak of viewing the many aggregates of destruction accumulated by severance with the wisdom vajra, having manifested the fruit of entering the stream. Venerable one, I have crossed over! I have manifestly crossed over! Now I go for refuge to the Bhagavan, the Dharma, and the Sangha of monks. I beseech you to accept me as a female lay follower until the end of my life. Please take these three measures of pearls and offer them to the Buddha, Dharma, and Sangha. Then, they beseeched the Bhagavan in that manner and offered the pearls. The Bhagavan said to Ananda: Ananda, did you see the female servant of the Shakya great name, Kurva, who listened to the Dharma from me and left, and was killed by a cow on the road? Venerable one, I saw her. She passed away with faith in me, and was born as the daughter of the king of Simhala, and was named Pearl Mother. Having seen the truth, she offered this. For this, with the share of the Buddha's body, make a small statue in the clean room. The share of the Dharma is for those who hold the Dharma. The Sangha should clothe the assembled Sangha. The Teacher said that whatever is the share of the Dharma is for those who hold the Dharma. At that time, those who held the Sutras said, "We are the holders of all the Sutras of the Bhagavan, therefore this gain is our power." Those who held the Vinaya said, "We are the guardians of the inner treasury of the Bhagavan, because we hold all the Vinaya, therefore this gain is our power." Those who held the Matrika said, "We hold the own and common characteristics of the Sutras and Vinaya, therefore this gain is our power." Therefore, those who held the Sutras, Vinaya, and Matrika, at that time fought, reviled, resented, and quarreled. The Bhagavan said: Monks, do not fight and revile! Do not resent and quarrel! Monks, there are four kinds of disputes: dispute from speaking discordantly, dispute from not having instruction, dispute from offenses, and dispute from actions. This is the basis of the discussion. That which is called dispute for the sake of speaking discordantly is: If someone gains some material possessions from speaking the Dharma, some say that this was offered for the sake of the Dharma,
Chinese
是因财产之争，或因说法者优于讲法者之争而起争论，或因对佛法见解等说法不合而起争论。无教诫之争，是指对清净无罪之人，因不合情理之言而恶语中伤，导致堪布、轨范师不作诵读等教诫而起争论，犹如大力士受财主和朋友的侮辱。因罪过而起的争论，是指犯了五种堕罪后，被议论的比丘议论而不承认、不忏悔，或因他人议论他人的罪过而成为争论的起因。因行为而起的争论，是指在进行祈请等一百零一种行为中的任何一种时，成为争论的起因。这被称为争论的定义。其中，因说法不合而起的争论之因有二十种，即争吵的六个根本和离间的十四种事物。其中，争吵的六个根本是：愤怒并怀恨在心，隐藏并恼怒，嫉妒并吝啬，虚伪和欺骗，不知羞耻且不顾忌，喜好罪恶并邪见自诩。离间的十四种事物是：说是佛法，说不是佛法，同样地，说是律，说不是律，是罪过，不是罪过，是重罪，是轻罪，剩余的，没有剩余的，应该赞颂的，应该忏悔的，违越律的，将要恶语相向的。所有因说法不合而起的争论，就是这六种和十四种。因这些而产生，所以称为因。无教诫之争的因只有一个，即不作教诫。那就是说不要对僧团作教诫，不作教诫，不作教诫地放置。因此而争斗谩骂，怀恨争吵，这就是无教诫之争的因，不作教诫地放置。
English
Is it a dispute over property, or a dispute over whether the one who speaks the Dharma is superior to the one who teaches the Dharma, or a dispute arising from disagreements in the teachings of the Dharma, etc.? A dispute without instruction refers to a pure and innocent person who is slandered with unreasonable words, leading the Khenpo and Acharya not to give instructions such as reading, resulting in a dispute, just like a strong man being insulted by a wealthy person and a friend. A dispute arising from offenses refers to a bhikkhu who has committed the five types of downfall being discussed but not admitting or repenting, or a dispute arising from others discussing the offenses of others. A dispute arising from actions refers to a dispute arising when performing any of the one hundred and one types of actions, such as making requests. This is called the definition of disputes. Among them, the causes of disputes arising from disagreements in speech are twenty, namely the six roots of quarreling and the fourteen things of discord. Among them, the six roots of quarreling are: being angry and bearing grudges, concealing and being annoyed, being jealous and stingy, being hypocritical and deceitful, not knowing shame and not being cautious, delighting in evil and being arrogant with wrong views. The fourteen things of discord are: saying it is Dharma, saying it is not Dharma, similarly, saying it is discipline, saying it is not discipline, it is an offense, it is not an offense, it is a heavy offense, it is a light offense, remaining, not remaining, should be praised, should be confessed, transgressing the discipline, will be abusive. All disputes arising from disagreements in speech are these six and fourteen. Because they arise from these, they are called causes. The cause of a dispute without instruction is only one, namely not giving instruction. That is to say, do not give instruction to the Sangha, not giving instruction, placing without giving instruction. Therefore, fighting and scolding, bearing grudges and quarreling, this is the cause of a dispute without instruction, placing without giving instruction.