Tibetan
ང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་ནི་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་ཟེར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བས། བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦེད་མ་དང་འཆར་བ་གཉིས་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་གཅིག་ན་གནས་པ་ལས་ཕྱེམ་རེད་ཁར་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་ཁྱེའུ་དེ་བྱུང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་རྐུན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁུས་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྨྲས་ཏེ་སྤོས་འཚོང་ཡིན་པ་དང་འཕྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཟླ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མ་གནས་ཤིག །གཅིག་པུ་གནས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་ན་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཁུགས་སུ་ཉེ་པའམ་ཁུགས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པའི་རྣ་བར་བཤུབས་ ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོའི་རྣ་བར་སྐྱེས་པས་བཤུབས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྐྱེས་པས་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་དག་གི་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ལས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གི་རྣ་བར་བཤུབས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོའི་རྣ་བར་དགེ་སློང་དག་གིས་བཤུབས་པ་ཉན་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གིས་རྣ་བར་བཤུབས་པ་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་འཐབ་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྲོས་ནས་བདག་ལ་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་དབྱུག་གིས་བརྡེགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཅི་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མཐོང་རེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་གྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མནའ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་རེ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་ནའང་ལྟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་འང་ལྟུང་བའོ། །ངའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཏོགས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གྲོགས་དགའ་བ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཁྱིམ་ པ་གཞན་ལ་མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མནའ་རྡོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དང་ཉེས་པ་གཞན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གླེངས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བར་གླེངས་ཏེ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་ན་འང་ལྟུང་བ། མ་ཐོས་པར་གླེངས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མི་དོགས་པར་གླེངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོ་ནས་བསྣོར་ཏེ་གླེངས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་བསྟན་པ་ནི། མུན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཆང་ཆང་དང༌། །མ་གཏད་པར་ནི་འགྲོ་མི་བྱ། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་སྟན་ལ་འང་མིན། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་མ་ཡིན། །སྔ་ན་གནས་པར་ཤེས་པ་དང༌། །ནད་པ་ལ་ཡང་ངན་གྲོགས་བྱ། །དབྱར་མོ་ཁང་ནས་བསྐྲད་མི་བྱ། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་གཅིག་ལ་འང་མིན། །སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་དག་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ལས། ཁར་པ་མུན་ཅན་ཞིག་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་ནུབ་མོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མ་བརྟགས་པར་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་སྔར་མུན་ནག་ཅན་དུ་མ་བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྟགས་སམ་མུན་པ་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ནས་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ན་ཐབས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སེལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་པོ་འཛུད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་དེར་སོང་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་དང་བྱེད་བ་དག་ལ་སོང་བའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ ན་ཐབས་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད། བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཁྱིམ་མི་མོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་གིས་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ནམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཆང་ཆང་རྟིང་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཇུག་པ་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཁང་པ་མེ་ཤོར་བས་རྟིང་བ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མེ་གསོད་པའི་ར་མདའ་བ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་ཇི་ཞེས་དྲིས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་དྲིས་ཤིག །སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་མས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་ཆང་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ཆང་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་གྲོང་གི་དབུས་སུ་ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁ་ཕུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཆོས་མང་དུ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལས། ཁྱིམ་མི་མོ་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པས་བྲེལ་ཏེ་སོ་སོར་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁ་ཕུག་ཏུ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྟེ། ད་དུང་
Chinese
其余的差别与前面相同。第八十三条堕罪完毕。 世尊在舍卫城时，比丘尼粗欢喜心想，在隐蔽且有依靠的地方站立说话，世尊没有开许。如果无遮盖地站立说话，也没有罪过。于是，站立着说各种各样的话，因此制定（戒律）。如果比丘尼与男子，一起在无遮盖的地方站立，则犯堕罪。堕罪的差别与前面相同。第八十四条堕罪完毕。 世尊在舍卫城时，遮和显二人无遮盖地站立着说各种各样的话，因此制定（戒律）。如果比丘尼独自与比丘一起在无遮盖的地方站立，则犯堕罪。此处的差别也与前面相同。第八十五条堕罪完毕。 世尊在舍卫城时，比丘尼粗欢喜独自住在房屋里，把一个卖香的小孩藏在床下。后来忘记了，小孩出来了，粗欢喜也害怕了，诬陷说来了小偷。比丘尼们说他是卖香的，并加以嘲笑。世尊因此制定，没有同伴时，比丘尼不要独自居住。独自居住则会犯堕罪。如果比丘尼明知故犯，独自居住在一个房屋里，则犯堕罪。如果禅定的力量快要生起或已经生起，则没有罪过。第八十六条堕罪完毕。 世尊在舍卫城时，粗欢喜给男子掏耳朵，因此制定（戒律）。如果比丘尼给男子掏耳朵，则犯堕罪。第八十七条堕罪完毕。 世尊在舍卫城时，粗欢喜让男子掏自己的耳朵，因此制定（戒律）。如果比丘尼听男子掏耳朵，则犯堕罪。第八十八条堕罪完毕。 世尊在舍卫城时，粗欢喜给比丘们掏耳朵，因此制定（戒律）。如果比丘尼给比丘掏耳朵，则犯堕罪。第八十九条堕
English
The remaining differences are the same as before. The eighty-third downfall is complete. The Blessed One was in Shravasti when the bhikkhuni Thulla Nandā thought, "The Blessed One has not allowed standing and speaking in a secluded and sheltered place. If I stand and speak without covering, there will be no fault." So, she stood and spoke in various ways, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni and a man stand together in an uncovered place, it is a downfall. The differences in the downfall are the same as before. The eighty-fourth downfall is complete. The Blessed One was in Shravasti when Cheda and Achara stood uncovered and spoke in various ways, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni alone stands with a bhikkhu in an uncovered place, it is a downfall. The difference here is also the same as before. The eighty-fifth downfall is complete. The Blessed One was in Shravasti when the bhikkhuni Thulla Nandā lived alone in a dwelling and hid a young incense seller under the bed. Later she forgot, and when the boy came out, Thulla Nandā was frightened and falsely accused him of being a thief. The bhikkhunis said he was an incense seller and ridiculed her. Therefore, the Blessed One established that a bhikkhuni should not live alone without a companion. If she lives alone, she will commit a downfall. Furthermore, if a bhikkhuni knowingly lives alone in a dwelling, it is a downfall. If the power of meditation is about to arise or has already arisen, there is no fault. The eighty-sixth downfall is complete. The Blessed One was in Shravasti when Thulla Nandā cleaned the ears of a man, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni cleans the ears of a man, it is a downfall. The eighty-seventh downfall is complete. The Blessed One was in Shravasti when Thulla Nandā had a man clean her ears, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni listens to a man cleaning her ears, it is a downfall. The eighty-eighth downfall is complete. The Blessed One was in Shravasti when Thulla Nandā cleaned the ears of the bhikkhus, and therefore the rule was established. Furthermore, if a bhikkhuni cleans the ears of a bhikkhu, it is a downfall. The eighty-ninth
Chinese
完毕。世尊住在舍卫城时，比丘们听闻了粗欢喜母的耳语后制定。如果比丘尼听闻比丘的耳语，则犯堕罪。第九十堕罪完毕。 世尊住在舍卫城时，比丘尼粗欢喜母与其他比丘尼争斗，之后生气殴打自己，因此制定。如果比丘尼生气殴打自己，则犯堕罪。比丘尼无论多么生气、激动、愤怒，用拳头、手掌、石头、棍棒殴打自己，都会犯堕罪。第九十一堕罪完毕。 世尊住在舍卫城时，一位施主问比丘尼粗欢喜母：“你看到了什么？听到了什么？”之后说：“但愿三宝消失，但愿戒律消失。”因此制定。如果比丘尼发誓放弃梵行，则犯堕罪。此处的“比丘尼”指的是粗欢喜母。“梵行”指的是涅槃。此处的“发誓放弃”指的是放弃誓言。如果说“但愿佛陀消失”，也会犯堕罪。如果说“但愿佛法毁灭”，也会犯堕罪。如果说“但愿僧团消失”，也会犯堕罪。如果说“我的戒律属于”，也会犯堕罪。如果对比丘朋友、父母、其他在家众发誓放弃，则犯恶作罪。发誓放弃，则犯恶作罪。第九十二堕罪完毕。 世尊住在舍卫城时，许多比丘尼对比丘僧团中犯了剩余罪的人，以及犯了其他罪行的人，在没有见到、听到、怀疑的情况下，进行驱摈之业，因此制定。如果比丘尼没有好好观察就议论，则犯堕罪。如果比丘尼没有见到罪行就议论，并进行驱摈之业，也会犯堕罪。没有听到就议论，也会犯堕罪。没有怀疑就议论，也会犯堕罪。分别议论，也会犯堕罪。第九十三堕罪完毕。 总而言之：黑暗、大麦粥、酒和酒，没有被允许就不要去。也不要在在家人家的座位上，不要住在那里。先前住在那里时
English
Completed. The Teacher was in Shravasti when, upon hearing the whispers of the Bhikkhunis by the Bhikshus to the ears of Thullananda, it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni hears the whispers of a Bhikshu to the ear, she commits a Patayantika offense. The Ninetieth Patayantika is completed. The Teacher was in Shravasti when, due to the Bhikkhuni Thullananda fighting with another Bhikkhuni, and afterwards becoming angry and striking herself, it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni, being angry, strikes herself, she commits a Patayantika offense. In this case, no matter how angry, agitated, or enraged the Bhikkhuni is, whether she strikes herself with fists, palms, stones, or sticks, she will commit a Patayantika offense. The Ninety-first Patayantika is completed. The Teacher was in Shravasti when a householder said to the Bhikkhuni Thullananda, "What have you seen or heard?" and then said, "May the Three Jewels disappear, may the discipline disappear," it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni swears to abandon the Brahmacharya, she commits a Patayantika offense. Here, "Bhikkhuni" refers to Thullananda. "Brahmacharya" refers to Nirvana. Here, "swearing to abandon" refers to abandoning the vow. If she says, "May the Buddha disappear," she also commits a Patayantika offense. If she says, "May the Dharma be destroyed," she also commits a Patayantika offense. If she says, "May the Sangha disappear," she also commits a Patayantika offense. If she says, "My discipline belongs to," she commits a Patayantika offense. If she swears to abandon to a Bhikshu friend, parents, or other laypeople, she commits a Dukkata offense. Swearing to abandon, she commits a Dukkata offense. The Ninety-second Patayantika is completed. The Teacher was in Shravasti when many Bhikkhunis, regarding those who had committed Sanghavasesa offenses in the Bhikshu Sangha, and those who had committed other offenses, performed the act of expulsion without seeing, hearing, or suspecting, it was established. Furthermore, if any Bhikkhuni discusses without properly seeing, she commits a Patayantika offense. Furthermore, if a Bhikkhuni discusses without seeing the offense and performs the act of expulsion, she also commits a Patayantika offense. If she discusses without hearing, she also commits a Patayantika offense. If she discusses without suspecting, she also commits a Patayantika offense. If she discusses separately, she also commits a Patayantika offense. The Ninety-third Patayantika is completed. In summary: Darkness, barley porridge, liquor and alcohol, do not go without being permitted. Also, not on the seats of householders, do not stay there. Previously staying there