Tibetan
ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་དང་ཚིག་འབྲུས་དོན་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཐ་མལ་བར་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ཐ་མལ་པར་སྨྲས་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་སྟན་མཐོན་པོ་བཅའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བསྡུས་ཤིག་སྨྲས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་དོན་གྱི་དབང་དུ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་དོན་ཉི་ཚེ་བླངས་ཏེ། གཏམ་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་བ་བསྔོགས་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞུང་འཆད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་མདོ་སྡེའི་མཐའ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་མདོ་སྡེའི་དོན་ཉི་ཚེ་བསྡུས་ཏེ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཏམ་བྱའོ། །བཤད་པ་ཡང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་འབྲེལ་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་གཅིག་ལ་འཆད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་འཆད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་འཁོར་དུ་བཅས་འཆད་པར་བྱེད་ནས་དེ་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་དང་འཁོར་དུ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །འཆད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཁོར་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་འཆད་པར་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་འཆད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལས་གཉིས་པོ་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འཁོར་ཁྲིད་ཅིང་དོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ཁྲིད་ཅིང་དོང་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གང་འཁོར་ཁྲིད་ཅིང་འགྲོ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ
Chinese
彼（指比丘），应宣说佛法。又应如是宣说：说法之比丘，应以义和词句使人领会其义。其后，有比丘以粗俗之语宣说，因以粗俗之语宣说，致使听众未能领会。如是，比丘们向薄伽梵请示，薄伽梵开示道：准许以音调宣说佛法。彼等仍如先前一样宣说，听众仍然未能领会。薄伽梵开示道：准许设置高座。彼等宣说一部大经，却犹豫不决，既不广说，又因此而耗尽时日，听众感到厌倦。薄伽梵开示道：准许随顺义理，怎么方便就怎么做。从诸经中提取少许义理，应挖掘出可谈论和宣说的内容。如所说一般，想要讲解经文，彼等又犹豫不决，心想是否会损坏经文的结尾。薄伽梵开示道：准许节略经文的少许义理，随时进行谈论。讲解也应按照经文进行。应以义和词句的关联使听众领会。诸经也应如是受持。彼等二人一同为一群听众讲解，薄伽梵开示道：不可在同一群听众中由二人讲解。若有人讲解，则会犯重罪。彼等带领着一群又一群的听众进行讲解，结果他们变得混乱。薄伽梵开示道：不可带领着一群又一群的听众进行讲解。若有人讲解，则会犯轻罪。彼等同时为两群听众讲解，薄伽梵开示道：不可由二人同时为一群听众讲解。若有人讲解，则会犯轻罪。应如此讲解，使二者不致混乱。彼等带领着听众奔走，薄伽梵开示道：不可带领着听众奔走。若有人带领听众奔走，则会犯重罪。
English
Then, the Dharma should be spoken. And it should be spoken in this way: a Dharma-speaking monk should make the meanings understandable through meaning and words. Then, some monks spoke in a common way, and because they spoke in a common way, the assembly did not understand. When this happened, the monks requested the Blessed One, and the Blessed One said: "I allow the Dharma to be spoken with melody." They spoke as they had been doing, and the assembly still did not understand. The Blessed One said: "I allow a high seat to be prepared." They spoke a great sutra in brief, and were hesitant, neither elaborating nor finishing it by the end of the day, and the assembly became weary. The Blessed One said: "I allow it to be done as is convenient according to the meaning." Taking a few meanings from the sutras, one should dig out what can be talked about and explained. As it was said, when they wanted to explain the text, they hesitated, wondering if they would ruin the end of the sutra. The Blessed One said: "I allow a few meanings of the sutra to be summarized and talked about from time to time. The explanation should also be done according to the text. The assembly should understand the connection between meaning and words. The sutras should also be held in the same way." When two of them explained to one assembly together, the Blessed One said: "Two should not explain in the same assembly. If someone explains, it will be a serious offense." When they explained with one assembly after another, they became confused. The Blessed One said: "One should not explain with one assembly after another. If someone explains, it will be a minor offense." When they explained to two assemblies at the same time, the Blessed One said: "Two should not explain to one assembly at the same time. If someone explains, it will be a minor offense. It should be explained in such a way that the two do not become confused." When they led the assembly around, the Blessed One said: "One should not lead the assembly around. If someone leads the assembly around, it will be a serious offense."
Tibetan
་འགྱུར་རོ། །རང་དགར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་དག་འཚོལ་ཏེ། ཆོས་འཚོང་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པའང་མི་བཙལ་ལོ། །ཆོས་འཚོང་ཞིང་འཚོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའང་མེད་ནས། རིམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། དབྱངས་སུ་བྱ་ཞིང་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་མི་སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ། ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སམ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐོས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཞར་བ་དང༌། གླེན་པ་དང་སྒུར་པོ་དག་ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གོ་ཞེས་ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་ཅིང་འཕྱས་འདོགས་ཏེ། མི་སྙན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་བསྒོའོ། །གང་ནུས་པ་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་འཁོར་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །སྨྲ་བའི་བྱ་བ་གཞན་ཡང་དུས་གང་དང་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲི་བར་བྱ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུ་བར་བྱ། བགོམ་པར་མི་བྱ། ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་མི་བྱ། འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱ། ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་མི་བྱའི། ཅི་ནས་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་དགེའམ། འོན་ཏེ་མི་དགེ །ཅི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་སམ། འོན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཅི་འདི་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་རྣམས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་བསམས། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད་དེ། དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཚུངས་པ་དང༌། གནས་པ་མཚུངས་པ་དང༌། གྲོགས་མཚུངས་པ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། བདག་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་ སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ། བདག་གནས་དེ་ནན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་དང༌། ཟས་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་རམ། གནས་དེ་ན་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་རམ། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང། མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གླེང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་མི་གནས་གྲང༌། དེས་བདག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མྱ་བྱ་ས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྲང་གནས་དེ་ན་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་བསམས། བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས། དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ན་བའི་བསྙེན་བཀུར་བའི་གྲོགས་སུ་མཐུན་པ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པའི་གེག་སློང་གིས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། དོན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེས་ཞག་བདུན་ནམ། ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དོན་ནམ། དགེ་སློང་
Chinese
会转变。随心所欲没有罪过。那些通过佛法途径获得的财物，应该去寻求，但不要以贩卖佛法为生。世尊教导说，通过佛法途径获得的财物也不应该寻求，不要以贩卖佛法为生。不要自诩能说，世尊教导说，通过忆念来忆念。如果没有忆念，就逐渐地忆念。应该唱诵偈颂和曲调。那些比丘不说话，世尊教导说，应该自己说。在哪里应该向其他比丘祈请。被祈请的人也应该知道。自己也不说，或者向其他比丘祈请，被祈请的人也不知道，就会犯下重罪。他们依次安排，像这样，对于瞎子、愚人和驼背，其他的外道游行者说：‘释迦族的出家人中，有圣人，是首要的人，是最好的人。’这样指责过失，进行嘲讽，变得不好听。发生了这样的事，比丘向世
English
it will change. There is no fault in being independent. Those who seek things obtained through the path of Dharma should seek them, but should not make a living by selling Dharma. The Blessed One taught that one should not seek things obtained through the path of Dharma, nor should one make a living by selling Dharma. Do not claim to be able to speak for yourself. The Blessed One taught that one should remember by remembering. If there is no remembering, then gradually remember. One should chant verses and melodies. Those monks do not speak, the Blessed One taught that one should speak for oneself. Where should one request other monks. The person being requested should also know. If one does not speak for oneself, or requests other monks, and the person being requested does not know, then one will commit a serious offense. They arrange in order, like this, for the blind, the foolish, and the hunchbacked, other non-Buddhist wanderers say: 'Among the monks of the Shakya clan, there are saints, the foremost people, the best people.' In this way, they point out faults and ridicule, which becomes unpleasant. When such a thing happens, the monk turns to the Blessed One.
Chinese
应如是作。应进入四种行仪。进入彼此不语， விரிவாகབྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 犹如水河适意具足之比丘众所作一般而作，此名为不语之事业。何为近住之事业耶？近住之比丘应如是思，如是极度观察，如是极度审查，应近住，我住于彼处，如何与具戒、具功德、具贤 ज्ञान、具善法、见解相同、住处相同、友伴相同、心意相投之比丘众一同安乐，如是行亦可，住亦可，我住于彼处，比丘持经藏者，持律藏者，持母藏者，何者未生之犹豫不生，已生者遣除，具罪恶见解未生者不生，已生者遣除者有耶？我住于彼处，有相应之医药、饮食资具、承侍供养耶？住于彼处，我之身心安乐耶？住于彼处，比丘众争斗、揭短、争论、诤讼、谈论等不处耶？由此我未得者得，未悟者悟，现前未寂灭者现前寂灭之障碍不生耶？住于彼处，夏季之中僧众不分离耶？如是如是思，如是观察，如是审查。应与病者承侍供养之友伴相合而行，此名为近住之事业。何为安居之事业耶？安居之比丘，无义故，一日亦不应于界外行。若有义，则应加持七日或四十日而行。彼亦为义故，何义故耶？为比丘之义，或比丘
English
It should be done like that. One should enter into the four practices. Entering into not speaking to each other, the extensive activity is as follows: It should be done as the monks with pleasant water rivers do. This is called the activity of not speaking. What is the activity of approaching the summer? The monk who is approaching the summer should think as he thinks, examine as he examines, and investigate as he investigates. He should approach the summer. How can I, staying there, be happy with the monks who have morality, qualities, wisdom, virtuous Dharma, the same view, the same place, the same friends, and the same mind? Whether I go or stay, from that place, the monks who hold the Sutra Pitaka, hold the Vinaya Pitaka, hold the Matrika Pitaka, who do not give rise to doubts that have not arisen, eliminate those that have arisen, and do not give rise to sinful views that have not arisen, and eliminate those that have arisen, are there? In that place, will I have access to suitable medicine, food, supplies, and service? In that place, will my body and mind be comfortable? In that place, will the monks not stay where there is fighting, fault-finding, quarreling, arguing, and talking? Will it not be an obstacle for me to attain what I have not attained, to realize what I have not realized, and to manifest what has not been pacified? In that place, will the Sangha not be separated during the summer? Thus, think as you think, examine as you examine, and investigate as you investigate. One should go with a companion who is agreeable to serving the sick. This is called the activity of approaching the summer. What is the activity of staying in the summer? The monk who is staying in the summer should not go outside the boundary even for one day without a purpose. If there is a purpose, he should go after blessing for seven days or forty days. That is also for a purpose. For what purpose? For the purpose of the monk, or the monk