Tibetan
འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚང་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་དག་པའི་ཡན་ལག་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །བདག་པོ་ཡོད་པ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་བཀག་པ་བག་ཡོངས་སུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉོས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དགོས་པའོ། །དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་མི་བཞེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་དོན་ལ་སེམས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་བཤད་དོ། །དེའི་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་འབྱེད་ལས་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་རང་འདོད་ཀྱི་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་ཟེར་རོ། །གཞི་མེད་པ་འདི་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཙམ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །གཞན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤད་པ་མ་རྟོགས་ནས་རང་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་དངོས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་སུ་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་སྟེ། གཉིས་གཉིས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །བཤད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དགག་པའི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་ནས་འཆད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་སྐུར་ན་ལྷག་མར་གཞག་པར་བྱའམ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ་འོན་ཏེ་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕམ་པ་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་ལ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་གནས་ལྔ་པོ་ནི་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་དྲུང་ན་མི་གནས་པར་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་བསྒོ་བ་ ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞོ་དང་འོ་མ་མི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོ་མ་དང་ལན་ཚ་མི་བཟའ་བ་དང༌། གོས་མ་དྲས་པ་བགོ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དོན་འབྲེལ་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཕྱེ་བ་ལས་དུས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྙེད་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྙེད་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འོ་མ་འཐུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་
Chinese
就“已逝非有”之意义而言，完全超越并非清净寺院之支分。论释说，有主乃是生起，而非支分。为了禁止对俗家物品的执着，完全谨慎之后，为了僧团而购买，并且僧团也随喜。为了僧团，即是僧团的需要。提到僧团，应当知晓，即使是四户等在家众，也不被认为是僧团，因为为在家众之事操心是有罪的。即使是忆念圣僧的意念是极其善良的，但为了安立为不应作，所以才这样说。论释说，在何处说“为了僧团”时，所说的如来声闻僧团，是就话题而言，应当知晓那是为了近似地表示。因为那不是仙人所说，也不是主要的，也不是没有自己的意义，所以是不希望的。因为在分别中，主要为了僧团，是为声闻僧团而说的，随之而来的自己想要的解释有什么用呢，持律者们这样说。这个没有根据的说法，是属于说话方面的应呵责之处。对于“稍微与非他者之分相应”的说法，他者应当说是指从痛苦中解脱，因为轮回是颠倒的。 其非分是指不相应的方面，即烦恼之法。与之相应，即与非他者之分相应，也就是四种堕罪。在其自身的分别中，对于“与非他者之分相应”的说法，他者是指从痛苦中解脱。与其分不相应，也就是四种堕罪。他人没有领悟世尊所作的解释，而自己进行解释，依赖于他人即是他者之分，因为他直接说此人依止了交合之法，所以直接而清晰地说就是他者之分，类似于二二相合之ོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是这样说的意思。其中，ཕམ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是与他者的部分相一致。或者，དེ་བཞིན་དུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指涅槃，因为它是善和常恒的缘故。与此相反，གཞན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是轮回。因为依止于它，所以是属于他者的部分。与此相随顺的就是ཕམ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即与他者的部分相一致。对于所有这些解释，应该知道要舍弃所有种类的否定词来进行阐述。然而，通过僧残法的某些方面，也会与非他者相一致，因为与涅槃相违背，所以如果也因此而责难，是否应该将其归为僧残呢？考虑到这一点，为了将它区别开来，所以说“以导致失败的法”。那么，为什么要说两个词呢？说两个词是因为这个失败与涅槃的法非常相违背，因此是为了强调导致失败的过患。在分裂方面，提婆达多的五个处所是不住在寂静处，行乞食，穿破烂的衣服，只穿三法衣，以及没有覆蓋。对于这五个苦行处所不信奉，不能忍受，以及实行不能忍受，那些远离沙门乔达摩之处，如果劝告他们接受戒律，那么五百比丘就会接受戒律等等，这是在根本律中说的。有些人说，提婆达多规定的另外五个苦行处所是不喝酸奶和牛奶等，例如不吃牛奶和盐，穿未缝制的衣服，以及不住在村庄里，这种说法我认为与意义无关，因为当从分离中产生颠倒的见解时，是为了显示那些。例如，提婆达多获得了诽谤圣者的邪见，获得了断绝一切善根，没有来世等等的过患，然后用五个词向声闻们说法，沙门乔达摩是喝牛奶的等等，这是在根本律中说的缘故。在此，执持戒律和苦行至上
English
In terms of the meaning of "the past is not existent," being completely beyond is not a branch of an impure monastery. The commentary says that having an owner is arising, not a branch. To prohibit attachment to worldly objects, after being completely cautious, it is purchased for the sake of the Sangha, and the Sangha also rejoices. For the sake of the Sangha means the needs of the Sangha. Mentioning the Sangha, it should be known that even householders such as the four households are not considered the Sangha, because worrying about the affairs of householders is sinful. Even though the thought of remembering the noble Sangha is extremely virtuous, it is said so in order to establish it as something not to be done. The commentary says that when it is said "for the sake of the Sangha," the Sangha of the Hearers of the Tathagata is spoken of in terms of the topic, and it should be known that it is to indicate it approximately. Because that was not spoken by a sage, nor is it the main point, nor is it without its own meaning, it is not desired. Because in the differentiation, mainly for the sake of the Sangha, it is spoken for the Sangha of the Hearers, what is the use of the self-desired explanation that comes along with it, the Vinaya holders say. This groundless statement is a blameworthy aspect of speaking. Regarding the statement "slightly corresponding to the non-other part," the other should be said to refer to liberation from suffering, because samsara is inverted. Its non-part refers to the incompatible aspect, which is the Dharma of afflictions. Corresponding to it means corresponding to the non-other part, which are the four defeats. In its own differentiation, regarding the statement "corresponding to the non-other part," the other refers to liberation from suffering. Not corresponding to its part means the four defeats. Others, not understanding the explanation made by the Bhagavan, explain themselves, relying on others is the part of others, because he directly says that this person relies on the Dharma of intercourse, so speaking directly and clearly is the part of others, similar to the combination of two and two.
English
The meaning of "ོས་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is as follows. Among them, "ཕམ་པ་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means being in accordance with the part of others. Alternatively, "དེ་བཞིན་དུ་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to Nirvana, because it is virtuous and constant. Conversely, "གཞན་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is Samsara. Because of relying on it, it belongs to the part of others. What is in accordance with this is "ཕམ་པ་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which is in accordance with the part of others. For all these explanations, it should be understood that the negative particle should be discarded in all ways when explaining. However, through some aspects of the Sanghavasesa Dharma, it may also be in accordance with the non-other, because it is contrary to Nirvana, so if it is also blamed for this, should it be classified as Sanghavasesa? Considering this, in order to distinguish it, it is said, "by the Dharma that leads to defeat." So, why are two words said? Two words are said because this defeat is very contrary to the Dharma of Nirvana, therefore it is for the purpose of expressing the fault of leading to defeat. In terms of division, the five places of Devadatta are not staying in a solitary place, begging for alms, wearing tattered clothes, wearing only three Dharma robes, and having no covering. Disbelief in these five ascetic practices, intolerance, and practicing intolerance, those who are far away from the ascetic Gautama, if they are advised to take the precepts, then five hundred monks will take the precepts, etc., this is said in the root. Some say that the other five ascetic practices prescribed by Devadatta are not drinking yogurt and milk, etc., such as not eating milk and salt, wearing unsewn clothes, and not living in villages. I do not see this statement as relevant to the meaning, because when inverted views arise from separation, it is to show those. For example, Devadatta obtained the wrong view of slandering the noble ones, obtained the fault of cutting off all roots of virtue, there is no afterlife, etc., and then used five words to teach the Dharma to the Sravakas, the ascetic Gautama drinks milk, etc., this is because it is said in the root. Here, holding the precepts and asceticism as supreme.