Tibetan
་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། གང་གིས་ཆི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཅེ་ན་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ་ཅིས་དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། གཞུང་ཕྱི་མ་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་དག་གོ །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །སུས་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱེ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བ་སླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས། གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོང་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བ་རྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་
Chinese
“学处珍宝器，应于圣者众中分别。”如是说。此以何者所教，与教何者，及向谁教，而显示别解脱之殊胜。教何者，即应于向谁教之众中分别，如是显示。其中，何者所教耶？谓导师乃由“一切智者”之名而教，如前文之义。教何者耶？谓别解脱，此由“学处珍宝器”之名而教。学处，谓断除杀生等之体性。基，谓词，以其义住于彼故。珍宝，谓学处之基即彼，以其为诸大者之因，且以其稀有故，如珍宝，故为珍宝。其为何耶？谓分别、基、后文、支分等。器，谓彼等之器，即此别解脱经。此乃导师一切智者之学处珍宝器。向谁教耶？谓向声闻之僧众，此由“圣者众”之名而教。圣者，谓远离罪恶不善之法者。众，谓四人以上。何者所教，即应于向谁教之众中分别者，谓导师所教之别解脱，即应于声闻之僧众中分别，此由“应于中分别”之名而教。中，谓内。分别，谓读诵。由谁读诵而分别耶？谓由圣者众。譬如珍宝之器分别时，亦由了知珍宝者于众中分别。如是，此一切智者之学处珍宝器，亦由了知如珍宝之学处基者，于圣者众中分别而读诵，是为总结之语。供养之体性已说竟。其后，当说发起言论之体性。发起言论之体性，谓别解脱经如实造作之
English
"The vessel of precepts, the jewel, should be distinguished in the assembly of the noble ones." Thus it is said. This shows the excellence of individual liberation by what is taught, what is taught, and to whom it is taught. What is taught, that is, should be distinguished in the assembly of those to whom it is taught, as it is shown. Among them, what is taught? It is said that the teacher teaches by the name "all-knowing one," as in the previous meaning of the words. What is taught? It is individual liberation, which is taught by the name "vessel of precepts, the jewel." Precepts are the nature of abandoning killing and so on. Base is the word, because its meaning dwells in it. Jewel is the base of precepts itself, because it is the cause of the great ones, and because it is rare, it is like a jewel, therefore it is a jewel. What is it? It is the distinctions, the base, the later text, the branches, and so on. Vessel is the vessel of those, this very Sutra of Individual Liberation. This is the vessel of precepts, the jewel, of the all-knowing teacher. To whom is it taught? It is to the Sangha of the Hearers, which is taught by the name "assembly of the noble ones." Noble ones are those who are far from sinful and unwholesome dharmas. Assembly is four or more. What is taught by whom, that is, should be distinguished in the assembly of those to whom it is taught, that is, the Individual Liberation taught by the teacher should be distinguished in the Sangha of the Hearers, which is taught by the name "should be distinguished in the middle." Middle means inside. Distinguish means to recite. By whom is it recited and distinguished? By the assembly of the noble ones. For example, when a vessel of jewels is distinguished, it is also distinguished in the assembly by those who know jewels. Likewise, this vessel of precepts, the jewel, of the all-knowing one, is also distinguished and recited in the assembly of the noble ones by those who know the base of precepts like a jewel, this is the concluding word. The nature of offering has been explained. After that, the nature of initiating speech should be explained. The nature of initiating speech is the perfect composition of the Sutra of Individual Liberation.
Chinese
发起劝请。 也就是听闻了别解脱的功德后，想要使僧团的道具有果实，因此必须发起劝请说要修持别解脱。因此，说了“诸佛调伏如大海”等十一颂。 其中，这十一颂要表达的内容、必要、关联和必要的必要都要说明。 其中，要表达的内容就是别解脱的功德。 必要就是领悟。 关联就是领悟也由此发起劝请来实现。因此，发起劝请的偈颂方法和必要，这两种从方法中产生的特征是相关的。 必要的必要就是听闻了别解脱的功德后，想要使僧团的道具有果实，因此修持别解脱。 其中，这十一颂的概括意义有三种：宣说别解脱的功德，使僧团的道具有果实，以及修持别解脱。 其中，宣说别解脱的功德也有三种：今生的果实，来世的果实，以及像赞美导师一样赞美别解脱。 其中，以“诸佛调伏如大海”等三颂，显示了今生的果实。 以“比海更深的轮回中”等两颂，显示了来世的果实。 以“我已入于寂灭后”等一颂，显示了像赞美导师一样赞美别解脱。 使僧团的道具有果实也有三种：僧团的道稀有，僧团的道易得，以及得到僧团的道后要精进。 其中，以“佛陀之名号”等两颂，显示了僧团的道稀有。 以“世间诸佛出现时”等一颂，显示了僧团的道易得。 以“对于智者心怀善意”等一颂，显示了得到僧团的道后要精进。
English
The initiation of exhortation. That is, after hearing the greatness of individual liberation, wanting the path of the Sangha to have fruit, it is necessary to initiate the exhortation to practice individual liberation. Therefore, eleven verses such as "The Buddhas' discipline is like a great ocean" were spoken. Here, too, what is to be expressed by these eleven verses, the need, the connection, and the need for the need are to be stated. What is to be expressed is the greatness of individual liberation. The need is understanding. The connection is that understanding is also done by this initiation of exhortation. Therefore, the method of the verses of initiation of exhortation and the need, these two characteristics arising from the method are related. The need for the need is that after hearing the greatness of individual liberation, wanting the path of the Sangha to have fruit, one practices individual liberation. The condensed meaning of these eleven verses is threefold: stating the greatness of individual liberation, making the path of the Sangha fruitful, and practicing individual liberation. Stating the greatness of individual liberation is also threefold: the fruit of this life, the fruit of future lives, and praising individual liberation like praising the teacher. Among them, the fruit of this life is shown by three verses such as "The Buddhas' discipline is like a great ocean." The fruit of future lives is shown by two verses such as "From the cycle of existence deeper than the ocean." One verse such as "When I have passed into Nirvana" shows praising individual liberation like praising the teacher. Making the path of the Sangha fruitful is also threefold: the path of the Sangha is rare, the path of the Sangha is easily obtained, and one should be diligent after obtaining the path of the Sangha. Among them, two verses such as "This sound called Buddha" show that the path of the Sangha is rare. One verse such as "When Buddhas appear in the world" shows that the path of the Sangha is easily obtained. One verse such as "Wishing well for the wise" shows that one should be diligent after obtaining the path of the Sangha.