Tibetan
མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ལུང་འབོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དབོག་པ་དིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏོ། །ལྟུང་བ་དབྱེ་བ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། ལན་གསུམ་དྲིས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ཡང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་དང་ཚིག་མ་འཁྲུལ་བར་ལན་གཅིག་འདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལན་གཅིག་སྟོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྔར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེས་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་སྟེ་དེ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པའི་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་ མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང༌། བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་སང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྨྲས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་གཉི་ག་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་གསོལ་བ་དང
Chinese
询问持经者、持律者和持母者们，排除不确定的部分，然后如法地忏悔罪过。这是祈请。‘如果没有罪过，就不要说话’，这句话的意思是，如果没有需要忏悔、约束和加持的罪过，就没有必要进行补救。‘如果没人说话，我就知道诸位具寿是清净的’，这句话的意思是，如果这样，僧团就是清净的，我就知道你们已经成为布萨的法器。如是，如所宣说，建立话题的因由和引证，从那以后，诸位具寿，我们应当行布萨，诵读别解脱经，诵读时，你们谁有罪过，就坦白吧。这个引证的建立话题应当宣告，即接下来我会问诸位具寿：‘你们对此清净吗？’，我会问两遍、三遍。‘如果没有罪过，就不要说话’，这句话是宣告这个引证建立话题，即接下来会说：‘诸位具寿，如果清净，完全清净’。‘如果没人说话，我就知道诸位具寿是清净的’，宣告这个引证建立话题，即接下来会说：‘因为没人说话，所以就这样认为’。之后，将要解释建立话题的方法所显示的支分之义，即如何分别询问后，比丘回答，这是建立话题的方法所显示的例子。例如，在布萨时，比丘们聚集在布萨处的前面，直到前一次布萨结束为止，分别观察半个月的罪过，如果知道并看到罪过，就向一位比丘请求开解。开解罪过，就是给予清净的比丘问：‘你看到罪过吗？’，回答说：‘看到了’，然后问：‘以后会守护吗？’，回答说：‘会守护’。问三遍后，比丘
English
Having questioned those who uphold the Sutras, those who uphold the Vinaya, and those who uphold the Matrikas, having eliminated what is uncertain, then the transgressions are confessed again according to the Dharma. This is a request. 'If there are no transgressions, do not speak,' this means that if there are no transgressions to be confessed, restrained, and blessed, then there is no need for remedial actions. 'If no one speaks, I will know that the venerable ones are completely pure,' this means that if that is the case, the Sangha is completely pure, and I will know that you have become vessels for the Uposatha. Thus, as it has been taught, the cause and the quote for establishing the topic, from then on, venerable ones, we should perform the Uposatha, reciting the Pratimoksha Sutra, and when reciting, whoever among you has transgressions, confess them. The establishment of the topic of this quote should be proclaimed, that is, afterwards I will ask the venerable ones: 'Are you completely pure in this?', I will ask two or three times. 'If there are no transgressions, do not speak,' this is to proclaim the establishment of the topic of this quote, that is, afterwards it will be said: 'Venerable ones, if pure, completely pure'. 'If no one speaks, I will know that the venerable ones are completely pure,' proclaiming the establishment of the topic of this quote, that is, afterwards it will be said: 'Because no one speaks, it is assumed to be so'. After that, the meaning of the limbs shown by the method of establishing the topic will be explained, that is, how after asking separately, the Bhikshu answers, this is an example shown by the method of establishing the topic. For example, at the time of the Uposatha, the Bhikshus gather in front of the place of the Uposatha, until the end of the previous Uposatha, they separately examine the transgressions of half a month, and if they know and see the transgressions, they request an opening from one Bhikshu. Opening the transgressions is when the Bhikshu who gives purity asks: 'Do you see the transgressions?', and the answer is: 'I see', and then asks: 'Will you protect them from now on?', and the answer is: 'I will protect'. After asking three times, the Bhikshu
Chinese
也应提问三次。同样，对于这样的比丘僧团，也应进行三次宣告，这表明了阐述开端之法。像这样的比丘僧团，指的是宣读别解脱经的僧团。应宣告三次，指的是在宣告开端时，应这样说：“诸位具寿，你们对此清净吗？”并提问两次、三次。如果诸位具寿对此清净，就保持沉默，以此来理解。正如别解脱经中所说，应按照次第和词句，不混淆地念诵一遍。现在念诵一遍时，就提问。因为已经说了提问两次、三次，所以就是宣告了三次。不要将这些词句提前到这里来宣告，也不要用之前阐述开端时所说的词句来宣告三次。在那之后，将要解释未清净的过失支分之义。再说“任何比丘”，这并非是按照已发生的情况来规定的，而是普遍地指任何比丘。像这样的比丘僧团，在宣告三次之后，指的是在宣读别解脱经时，念诵一遍接下来要宣告开端的词句时，即念诵一遍时，就提问。因为已经说了提问两次、三次，所以就是宣告了三次，但不要将宣告开端的词句重复三次。如果存在堕罪，指的是之前没有如法地忏悔。如果明知故犯，指的是这里主要是以意识为主，所以如果无意中犯错，则没有堕罪，但如果明知故犯而不忏悔，则会犯下堕罪。犹豫不决与意识相似，所以如果犹豫不决而没有加持，也会犯下堕罪。如果明知故犯地说谎，谎言有五种，即犯下
English
should also ask three times. Similarly, for such a community of monks, it should also be proclaimed three times, which indicates the method of explaining the beginning. Such a community of monks refers to the community that recites the Pratimoksha Sutra. It should be proclaimed three times, which means that when proclaiming the beginning, it should be said: "Venerable ones, are you pure in this?" and ask twice or three times. If the venerable ones are pure in this, then remain silent, and understand it in this way. As it is said in the Pratimoksha Sutra, it should be recited once according to the order and words, without confusion. Now, when reciting it once, ask. Because it has been said to ask twice or three times, it is proclaimed three times. Do not bring these words forward to proclaim here, nor use the words spoken when explaining the beginning before to proclaim three times here. After that, the meaning of the branch of the fault of impurity will be explained. Again, "any monk" is not prescribed according to what has happened, but generally refers to any monk. Such a community of monks, after being proclaimed three times, refers to when reciting the Pratimoksha Sutra, when reciting the words to proclaim the beginning next, that is, when reciting it once, ask. Because it has been said to ask twice or three times, it is proclaimed three times, but do not repeat the words of proclaiming the beginning three times. If there is a transgression, it means that it has not been repented of according to the Dharma before. If one knowingly violates it, it means that here it is mainly based on consciousness, so if one makes a mistake unintentionally, there is no transgression, but if one knowingly violates it and does not repent, one will commit a transgression. Hesitation is similar to consciousness, so if one hesitates and does not bless, one will also commit a transgression. If one knowingly lies, there are five kinds of lies, that is, committing
Chinese
成为堕落，成为僧残，成为粗罪，成为堕罪，成为恶作。其中，导致堕落的妄语是改变观念，说人的殊胜之法。导致僧残的妄语是改变观念，毫无根据或略微地进行诽谤。导致粗罪的妄语是在僧团行事时，明知故犯地向僧团集会宣说非法为法，宣说法为非法，这是妄语中导致堕落的情况下的粗罪。导致堕罪的妄语是前三种，以及导致恶作的妄语，以及与四种不同的妄语，即从了知意义的境上改变观念。说妄语是以观念的力量来安立的，不是以事物存在与否的力量来安立的。导致恶作的妄语是此处所指出的，即在布萨时，问“你对此是否完全清净”三次，明知不清净却不作任何回答而过去，这被称为恶作。但这只是完成了恶作，而不是意恶作，因为口转变等表现在那里。因此，明知故犯地说妄语是不清净的，不清净的过患是什么呢？因此，世尊说：“有寿命者们，明知故犯地说妄语，是世尊所说的障碍之法。”因为说妄语是自性罪，所以未受具足戒者、退失者、造五无间罪者、持邪见者、住在异地者、住在不同处者，如果他们说妄语，会障碍来世的增上生和决定胜，所以安住于比丘自性者说了，因为是自性罪加上自性罪，两种罪都更加行持，所以世尊说，更加障碍增上生和决定胜。此处说，如果超过仪轨，则业不会成立，业是祈请和