Tibetan
་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་དེ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་ཞིང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ། གང་བྱས་ནས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཏུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམས་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དཔེ། སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འདུ་བར་གནང་བ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་གི་སོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འདུ་བར་གནང་བ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འདུར་མི་རུང་སྟེ། མི་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་ཉེས་བྱས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་དྲི་བ་ནི་ལས་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་ལ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་འདུན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི་མ་ལྷགས་པ་གང་དག་གི་འདུན་པ་ཕུལ་བདེ་དག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེས་བཙལ་བ་དང༌། བོད་པ་དང། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པ་འབུལ་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་པས་བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་ དག་པ་ཡང་བཅོ་ལྔའོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔ་ཕྱིར་བླང་ཞིང་སྔ་ཕྱིར་འབུལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ་ངག་གམ་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་དག་གམ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོད་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུ་བཙམ་ལ་འབོགས་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དེས་དེ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་སྟན་ལམ་འདུག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་ངམ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་ཅར་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་དབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བདེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ། འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུ་ལུ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤིའམ་ཁྱིམ་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླ
Chinese
应当勤奋于别解脱之法，通过这种方式，揭示了不倾听别解脱的过患。通过禁止不聚集的方式，世尊的声闻僧团是事务少、行为少的，因此，对于僧团最初的事务是什么等问题进行了阐述。世尊，是指降伏四魔并具足六种殊胜功德者。声闻，是指宣说如何获得果位者。僧团，是指他们的集合，因为是不可分割的。事务少，是指通过意念。行为少，是指身体和语言两种。僧团最初的事务是什么，这是指禁止，因为世尊的声闻僧团是事务少、行为少的，因此，僧团在举行布萨时聚集，并宣说意愿和清净，除此之外，最初的事务是什么呢？什么也没有，通过禁止“应当全部聚集”这种说法，揭示了禁止不聚集。或者，僧团最初的事务是什么，这是一个问题，因为世尊的声闻僧团是事务少、行为少的，因此，僧团在举行布萨时聚集之际，做什么才能不因不和合而无法聚集的最初事务是什么呢？作为回答，世尊说：“具寿们，对于未到者，询问意愿和清净，询问之后也要宣说。”未到者，是指五种和合的布萨，即十四日、十五日、吉祥布萨、发生损害的布萨和和解的布萨，无论举行哪一种，在那个时候，结界内，例如，凡是适合补充比丘僧团的人都应当聚集到布萨之处，其中，对于允许不聚集者、无自主者、有生命危险者、有梵行障碍的恐惧者，他们没有来到布萨之处。除了允许不聚集者之外，其他的结界
English
One should be diligent in the Dharma of individual liberation; in this way, the faults of not listening to individual liberation are revealed. By way of prohibiting non-assembly, the Sangha of the Blessed One's disciples is one of few affairs and few actions, so the question of what the initial affairs of the Sangha are, etc., is explained. The Blessed One means the one who has conquered the four maras and possesses six excellent qualities. A disciple means the one who proclaims how the fruit is obtained. Sangha means their assembly, because it is indivisible. Few affairs means by mind. Few actions means body and speech. What is the initial affair of the Sangha means prohibition, because the Sangha of the Blessed One's disciples is one of few affairs and few actions, therefore, the Sangha gathers at the time of the Uposatha and declares intention and purity, what other initial affair is there besides that? There is nothing, by prohibiting the saying "Everyone should gather," the prohibition of non-assembly is revealed. Or, what is the initial affair of the Sangha is a question, because the Sangha of the Blessed One's disciples is one of few affairs and few actions, therefore, when the Sangha gathers at the time of the Uposatha, what should be done so that the initial affair that does not become impossible to gather due to disharmony is asked. As an answer, the Blessed One said, "Venerable ones, ask the intention and purity of those who have not arrived, and after asking, also declare it." Those who have not arrived refers to the five kinds of harmonious Uposatha, namely the fourteenth, the fifteenth, the auspicious Uposatha, the Uposatha of harm, and the Uposatha of reconciliation, whichever is held, at that time, within the boundary, for example, all those who are suitable to supplement the Bhikshu Sangha should gather at the place of the Uposatha, among them, those who are allowed not to gather, those who are not autonomous, those who are in danger of life, those who are afraid of obstacles to celibacy, they have not arrived at the place of the Uposatha. Except for those who are allowed not to gather, the other boundaries
Chinese
如果在里面，则不应不聚集在布萨的地方。如果不聚集，则一切时自己有过失，僧伽的事业也不会成就。所谓“询问意乐和完全清净”，询问意乐是为了不做不一致的事。不一致有两种：未加入集会和遣返。其中，未加入集会是指比丘属于该结界的范围内，适合补充僧伽的成员，但身体或意乐未加入僧伽集会中，这就是不一致。遣返是指比丘属于该结界的范围内，自然安住，行为没有退失，语言正确地约束，明了调伏的事业，没有嗔恨，如果做其他不符合佛法的事业而遣返，这就是不一致。因此，为了消除这两种不一致，对于没有缺席的人，应该询问意乐。询问完全清净是为了使没有缺席的人能够顺利地献上意乐，成为清净的容器。对此，仪轨是：主管僧人（དགེ་སྐོས།）在布萨时分发木片，清点比丘人数，如果怀疑有实际缺席或突然到来等情况，则在布萨时，所有僧人在事业处集会，用语言指派一位或两位或三位具备五种功德的比丘，让他们寻找、呼唤、高坐并向四方观察等，从内心深处在结界内寻找缺席者，然后询问缺席者：“现在僧伽正在举行布萨，诸位具寿是献上意乐，还是完全清净障碍之法？”缺席者应该对此献上意乐和完全清净。比丘献上意乐和完全清净时，应该遵循以下行为：比丘献上意乐和完全清净时，脱下两只鞋子，袒露右肩，向长老顶礼，然后蹲坐，合掌，说以下这些话：“诸位具寿，请垂听。
English
If one is inside, one should not fail to gather at the place of the Uposatha. If one does not gather, then at all times one has transgressions, and the activities of the Sangha will not be accomplished. As for "Ask for intention and complete purity," asking for intention is so that discordant actions are not done. There are two kinds of discordance: not joining the assembly and causing a reversal. Of these, not joining the assembly is when a bhikshu who belongs to the boundary of that area, who is fit to complete the assembly, does not join the assembly of the Sangha with body or intention. This is discordance. Causing a reversal is when a bhikshu who belongs to the boundary of that area abides naturally, has not declined from conduct, restrains speech correctly, clearly understands the activities of the Vinaya, and is without animosity. If he causes a reversal by doing other activities that are not in accordance with the Dharma, this is discordance. Therefore, in order to eliminate these two kinds of discordance, those who are not absent should be asked for their intention. Asking for complete purity is so that those who are not absent can easily offer their intention and become pure vessels. In this regard, the procedure is: the supervisor of monks distributes wooden chips at the time of the Uposatha, counts the number of bhikshus, and if he suspects that there are actual absentees or sudden arrivals, etc., then at that Uposatha, all the Sangha gathers at the place of activity, and one, two, or three bhikshus endowed with five qualities are appointed by words to search, call out, sit high and look in all directions, etc., and search within the boundary from the depths of their hearts for those who are absent. Then he should ask the absentees: "Now the Sangha is performing the Uposatha. Are you, venerable ones, offering your intention, or are you completely pure of obstructing dharmas?" The absentees should offer their intention and complete purity in response to that. When a bhikshu offers intention and complete purity, he should practice the following conduct: When a bhikshu offers intention and complete purity, he should take off both shoes, expose one shoulder, prostrate to the elder, then squat down, join his palms, and say these words: "Venerable ones, please listen."