Tibetan
ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཏོང་བ་ སྤེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང། དགང་སླ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལ་མ་རྙེད་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམས་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུངས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་
Chinese
如果说没有罪过，那么，为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽的聚积和殊胜的意义，以这些方式布施给在家或出家之人，那么布施就没有罪过，这就是所谓的施舍和增长。什么是沙门的庄严呢？简而言之，有十七种：具有信心，没有欺骗，少病，具有精进的本性，智慧敏锐，欲望小，知足，容易医治，容易满足，具有修习的功德，美丽，了解冷暖，具有圣士的法，具有智者的标志，有大的忍耐力，坚定，富裕。因此，善知识也非常难得，更何况听闻正法和思维等等呢？这已经表明了。这样，这两个偈颂表明了由于僧团之路稀有，因此必须使其具有果实，从而使僧团之路具有果实。在掌握了获得僧团之路，使僧团之路具有果实之后，世间佛陀出现，人和出家，戒律圆满，善友难得若获得。说了一个偈颂，世间佛陀出现，这表明获得了他人的财富。人和，这表明获得了自己的财富。出家，这表明获得了对善法的渴望。戒律圆满，这表明了戒律的律仪，根律仪，饮食知量，以及不睡眠于夜晚的上半夜和下半夜，努力修行和正知而行。善友难得若获得，这表明获得了善知识，听闻和思维正法，没有障碍，施舍和增长，以及沙门的庄严。这样，这一个偈颂表明了由于没有获得僧团之路，因此
English
If it is said that there is no fault, then, in order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the accumulation of yoga, and the supreme meaning, if one gives to householders or renunciates in these ways, then the giving is without fault, and that is called giving and increasing. What is the adornment of a mendicant? In short, there are seventeen aspects: having faith, being without deceit, having few illnesses, having the nature of exerting effort, having sharp wisdom, having few desires, being content, being easy to heal, being easy to satisfy, having the qualities of training, being beautiful, understanding warmth, having the Dharma of a noble person, having the signs of a wise person, having great patience, being steadfast, and being wealthy. Therefore, a virtuous friend is also very difficult to find, what need is there to mention listening to the sacred Dharma and contemplating it? This has been shown. Thus, these two verses show that because the path of the Sangha is rare, it must be made to bear fruit, thereby making the path of the Sangha bear fruit. Having mastered obtaining the path of the Sangha, making the path of the Sangha bear fruit, "The Buddhas appear in the world, humans and renunciates, perfect discipline, good friends are difficult to find, if found." One verse was spoken, "The Buddhas appear in the world," this shows that one has obtained the wealth of others. "Humans," this shows that one has obtained one's own wealth. "Renunciates," this shows that one has obtained the desire for virtuous Dharma. "Perfect discipline," this shows the discipline of the precepts, the discipline of the senses, knowing the measure of food, and not sleeping in the upper and lower parts of the night, striving to practice and acting with mindfulness. "Good friends are difficult to find, if found," this shows that one has obtained a virtuous friend, listening to and contemplating the sacred Dharma, being without obstacles, giving and increasing, and the adornment of a mendicant. Thus, this one verse shows that because the path of the Sangha has not been obtained, therefore
Chinese
必须以具有果实的方式来显示积聚之道具有果实。通过获得积聚之道而努力的方式，为了使积聚之道具有果实，而作了如下授权：智者对我善意，彼等欲作具果故，持律勤奋者，为听别解脱，应努力。说了一个偈颂，智者，是指具有智者的标志的人。身体做善事，口说善语，心里想善事。对我善意，是指自知之同义词。彼等欲作具果故，是指想要使那些积聚之道具有果实，想要获得加行道和清净道之同义词。持律勤奋者，是指已经出家的人们。将那些人为了听别解脱而努力，连在一起，是说为了听闻、受持、执持、修行而努力之同义词。这样，仅仅这一个偈颂，就通过获得积聚之道而努力的方式，显示了积聚之道具有果实。为了显示以自己为主而修持别解脱，说了：比丘调伏诸根者。调伏，是指守护眼等五根，眼睛看到事物时，不执取相，不执取显现，不随后贪着和嗔恚等。诸根，是指安住于平等的状态，对于根、对境、所缘、时间、补特伽罗等一切状态，都调伏诸根。因为他自己的想法非常清净，所以在违犯比丘的戒律时，依靠自己而生起惭愧之心，从而显示了以自己为主而修持别解脱。为了显示以他人为主而修持别解脱，说了：佛陀不变出家者。
English
It is necessary to show that the path of accumulation has fruit by means of having fruit. By the way of striving by obtaining the path of accumulation, in order to make the path of accumulation have fruit, the following authorization was made: The wise are kind to me, they want to make it fruitful, those who are diligent in discipline, to listen to individual liberation, should strive. A verse was said, the wise, refers to the person who has the mark of the wise. The body does good deeds, the mouth speaks good words, and the mind thinks good things. Being kind to me refers to the synonym of self-knowledge. They want to make it fruitful, refers to wanting to make those paths of accumulation have fruit, wanting to obtain the path of application and the path of purification, which is a synonym. Those who are diligent in discipline refers to those who have already renounced the world. Connecting those people to strive to listen to individual liberation, it is said to strive to listen, hold, grasp, and practice, which is a synonym. In this way, this one verse alone shows that the path of accumulation has fruit by striving by obtaining the path of accumulation. In order to show that one cultivates individual liberation mainly by oneself, it is said: Bhikshu who subdues the senses. Subduing refers to guarding the five senses such as the eyes. When the eyes see things, they do not grasp the characteristics, do not grasp the appearance, and do not subsequently become attached and angry, etc. The senses refer to dwelling in an equal state. For all states such as the root, the object, the object, the time, and the person, all subdue the senses. Because his own thoughts are very pure, when violating the precepts of the Bhikshu, relying on himself, a sense of shame arises, thus showing that one cultivates individual liberation mainly by oneself. In order to show that one cultivates individual liberation mainly by others, it is said: Buddha unchanging renunciate.