Tibetan
མས་འཕྱ་སྟེ་སྙན་དུ་བདས་ནས། སླན་ཆད་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྔར་སྦྱོར་དུམ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེའི་ལས་ནི་ཞིང་རྨེད་ཅིང་ཚོང་བྱེད་དོ། །དེས་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཞིང་ཞིག་རྨོས་ཏེ་ཚོང་ལ་སོང་ངོ༌། །དེར་སླར་འཁོར་ཏེ་ཞིང་ལེགས་སམ་མ་ལེགས་བྱུལ་བ་དང་ཞིང་དེའི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྤྱིལ་བོ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདུག་པས་ཞིང་དེ་ཡང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ནས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏོ། །ཞིང་བདག་དེས་ཀྱང་བདག་གི་ཞིང་ལེགས་པ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ཁྱིམ་དེར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཟན་ཆད་པར་མ་གྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེ་ན་རེ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ངས་བོས་ཏེ་འོང་ན་ང་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང༌། གསོལ་ལོ་ཞེས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ལམ་དུ་བསྒུགས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཕྲད་དེ། འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་འདིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གིས་བསྔགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཅི་ངའི་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲོགས་ཤིག་ཅེས་ངས་བསྒོའམ་ཞེས་བདག་ནི་མ་ཟོས་ཀྱང་བླའི་ལྟུང་བ་དང་བསྔོ་ནི་མི་ཕོད་ཅེས་སླར་སོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་ནི་སྔར་པོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིང་པའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་འབོད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་སྦྱིན་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འབྲས་བརྡོས་པའི་ཕྱེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་ནས་བརྡོས་པའི་ཕྱེ་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་རའི་མར་མ་སྦྱིན་པར་འབྲི་འམ། བའི་མར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་ཕུང་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཡང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་རྒ་ན་ཞུགས་ཤིག་དང་འགྲོགས་ཏེ། ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་ན་ཤིང་ཨ་སྨྲའི་ཁུ་བ་མང་དུ་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཡོན་བདག་གིས་ཁུར་བ་བྲི་མས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁུར་བ་མི་ཟ་བར་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་དེ་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ན་འདུག་པའི་གམ་དུ་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ་འགྲེང་དུ་སྡོད་པ་དང་རྒན་ཞུགས་ཀྱེ་རྨི་ལམ་ན་བདག་གིས་ཁུར་བ་ཟོས་པར་ཤེས་པས་མི་འདྲིམ་གྱིས་ཁོང་གིས་མ་རྨས་པ་སྔ་ནས་བདག་གིས་བསུ་སྟེ་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུར་བ་ཟོས་ པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ན་རེ་ངའི་ཁྱིམ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་མེད་སྙམ་དུ་དོགས་སམ་ཞེས་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏམ། བདེ་བར་གསོལ་ཏམ་ཞེས་བཀས་རྨས་པ་དང༌། བཤོས་ཚལ་ནི་བཟང་ན་ཁྱིམ་བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡུས་ཏེ་རིགས་པར་ཁྲོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་པ། རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་ཡང་ཡང་ཟེར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ན་བ་དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་བས་ཞལ་སུས་ཟོ་ཤིག་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བ་དུས་ནི་དེར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལས་དུས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་གཙང་ཁང་ཕྱག་དར་བྱས་ནས་ངལ་ཏེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྲེས་ཤིང་གཟིམས། བདག་ནི་ལས་ཆེས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉལ་ཞིང་འདུག་གོ ། འཕགས་པ་འོ་ན་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ནས་ལས་དུས་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །ལས་དུས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་གྱི་ས་ཕྱགས་པའམ་བའི་གནས་མལ་ཙམ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་དུས་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལམ་གྱིས་ངལ་ཏེ་འགྲོ་མ་ནུས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་ཞལ་སུས་ཟར་གནང་སྟེ་ལམ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་སླར་ལོག་པའོ། །གོས་བྱིན་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཤོས་དང་གོས་ཕྲུགས་རེ་རེ་གསོལ་གྱིས་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་ཅག་ཟས་གཉིས་ཟ་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་ལས། བདག་ཅག་གིས་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྟབས་ཀྱང་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་གོས་དུས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་གོས་ནི་རས་དང་རས་དང་རས་ཆེན་རྙེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་གོས་ དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཉིས་ཤིག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་གོས་ཡོད་པར་བོས་ལ་ཕྱིས་གོས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བོས་ན་སྔ་མ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བྱིན་ཏེ་བདག་ཀྱང་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་དང་གོས་རིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་བོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་གོས་མེད་པར་བོས་ལ་ཕྱིས་གོས་ཡོད་པར་བོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཐུན་མོང་བར་དགེ་སློང་ཞག་ལོན་པར་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་བོས་ནས་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་དེར་བཀོད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཤག་པོ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་སོང་བ་དང༌། དེ་ན་གནས་པ་དགེ་འདུན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་ཤ་སྟག་ནས། ཨེ་མའོ་ས་བོན་རེ་བཟང་ན་ཞིང་རེ་ངན། བ་ཚའི་ས་སྡིག་པའི་ས་ངན་པའོ། །འོ་ན་ཞིང་བཟང་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་དེས་ཡང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆུང་མ་ལ་ཞལ་ཏ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མས་ཟན་འདྲི་མ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས་སྨོས་ཤིང་འཕྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་ཆུང་མས་བྱས་ན་ཡིད་མ་ཆེས་པས
Chinese
（比丘尼）们嘲笑后禀告，此后比丘尼不允许让（他人）准备食物，制定了学处。以前没有让准备食物的情况是，在舍卫城时，有一个户主，他的工作是耕田和做生意。他在一座寺院的地方耕了一块田，然后去做生意了。之后他回来查看田地好不好，在那块田地旁边，一位比丘乞食者搭了个小棚居住，那块田地也变得和以前不一样，长满了庄稼。那位田地的主人也认为我的田地变好是因为那位比丘，于是邀请他到家里吃饭。第二天，一位名叫粗欢喜的比丘尼也到那家乞食，户主邀请了一位比丘到那里，说不要让他断了食物。那位比丘尼说，如果我叫那位乞食者来，你会给我食物吗？ 说了“给”，于是那位比丘尼也在路上等候，遇到了那位乞食者，说：圣者，这位户主邀请你，是因为我赞扬了你的功德。说了“什么，我的功德你说了些什么？”，我说“我赞扬了吗？”，我说即使我不吃，也是犯了极大的堕落，赞扬我是不敢的，然后就回去了。像这样禀告后，允许了那是以前没有说过的。比丘是指六群比丘，其他也和这类似。比丘尼是指进入这个法门的人。让准备食物是指两种方式，通过戒律和听闻的方式让准备。食物是指五种嚼食和五种饮用。吃了是指咽到喉咙里。什么过失呢？邀请了很多比丘到家里，其中一位比丘尼到那里后说，你给这位比丘什么？说了给米粉，如果不是这样，给他们大麦粉吧，或者这位比丘是入流者，不要给他们羊奶酥油，给牛奶酥油吧，这样说了之后吃了，那么全部都会犯堕落。比丘尼的僧团等。
English
After the nuns ridiculed and reported it, henceforth, nuns are not allowed to have food prepared (for them), and the precept was established. The reason for saying "except for what was not previously prepared" is that in Shravasti, there was a householder whose work was farming and doing business. He plowed a field in a monastery area and went to do business. Later, he returned to check whether the field was good or not. Next to that field, a mendicant monk had built a small hut and was living there, so the field became different from before and was full of crops. The owner of the field also thought that my field had become good because of that monk, so he invited him to his house for a meal. The next day, a nun named Thulla Nandā also went to that house for alms. The householder invited a monk there and said, "Don't let him run out of food." That nun said, "If I call that mendicant monk, will you give me food?" He said, "Yes," so that nun waited on the road and met the mendicant monk, saying, "Venerable, this householder is inviting you because I praised your virtues." He said, "What, what did you say about my virtues?" I said, "Did I praise you?" I said that even if I don't eat, it would be a great downfall, and I wouldn't dare to praise him, so he went back. After reporting this, it was allowed that it was not said before. Bhikshu means the group of six, and others are similar to this. Bhikshuni means someone who has entered this Dharma. Having food prepared means two ways: having it prepared through discipline and through hearing. Food means the five kinds of chewable food and the five kinds of drinkable food. Eating means swallowing into the throat. What is the fault? Inviting many monks to the house, and one of the nuns comes there and says, "What are you giving to this monk?" If he says, "I'm giving rice flour," if it's not like that, give them barley flour, or this monk is a stream-enterer, don't give them sheep ghee, give them cow ghee. If he says that and eats it, then he will fall into all kinds of downfall. The Bhikshuni's Sangha, etc.
Chinese
第三品完毕。 不允许再三说的起因是，在广阔的地方，一位强悍的施主邀请僧众到家中供养，但世尊因为想要制定戒律，所以没有允许前往。 之后，六群比丘与一位年老的比丘同行，在路上靠近一个村庄时，大量食用阿司摩树的汁液，然后前往那位强悍施主的家。施主正在分发食物，六群比丘却不吃食物而坐着。那位年老的比丘坐在队伍的末尾，分发食物的人走到他跟前，站着不动。老比丘在梦中知道自己吃了食物，分发食物的人没有责怪他，心想：‘我应该事先迎接他。’于是对施主说：‘不仅仅是我一个人吃了食物，六群比丘也吃了。’那些人却生气地说：‘你是不是怀疑我家没有阿姆拉果实？’之后，比丘们吃完饭返回，（施主）责问道：‘比丘们吃饱了吗？安乐地享用了吗？’（比丘们）回答说：‘斋饭很好，但施主却因此而生气。’世尊说：‘施主因为醉酒而无理发怒。’于是责备六群比丘，以多种方式呵斥他们，制定了不允许再三说的戒律。‘生病时除外’是指，一位比丘生病了，身体虚弱，问医生说：‘喝肉汤就会痊愈。’于是禀告世尊，允许了生病时（喝肉汤）。‘生病时’是指比丘无法依靠一种食物为生。‘工作时’是指，一位比丘打扫寺庙、坛城和香室，疲惫地躺着休息，其他人问他：‘尊者，您为什么躺着睡觉？’回答说：‘我因为工作过度，身体虚弱，所以躺着休息。’（其他人说，）‘尊者，那么请喝肉汤吧。’于是禀告世尊，允许了工作时（喝肉汤）。‘工作时’是指为僧团或佛塔工作，即使是打扫一犁地的土地或
English
The third chapter is complete. The reason for not allowing repeated speech is that in a vast place, a powerful householder invited the Sangha to his home for a feast, but the Blessed One did not allow them to go because he intended to establish precepts. Then, the group of six monks, accompanied by an elderly monk, approached a village on the road and consumed a large amount of Asma tree sap. Later, they went to the house of the powerful householder, who was distributing food. The group of six monks sat without eating. The elderly monk sat at the end of the line, and the people distributing food came to him and stood there. The elderly monk knew in his dream that he had eaten the food, and the distributors did not blame him, thinking, 'I should have greeted him beforehand.' So he said to the householder, 'It was not only I who ate the food, but also the group of six monks.' Those people became angry and said, 'Do you doubt that there are no Amla fruits in my house?' After the monks finished eating and returned, (the householder) questioned, 'Are the monks satisfied? Did they enjoy it comfortably?' (The monks) replied, 'The alms-food was good, but the householder was angry because of this.' The Blessed One said, 'The householder was unreasonably angry because he was drunk.' Then he rebuked the group of six monks, scolded them in various ways, and established the precept of not allowing repeated speech. 'Except when sick' means that a monk became ill and weak, and asked the doctor, who said, 'Drinking meat broth will cure him.' So he reported to the Blessed One, who allowed (drinking meat broth) when sick. 'When sick' means that a monk cannot live on one type of food. 'When working' means that a monk was cleaning the temple, mandala, and incense room, and was tired and lying down to rest. Others asked him, 'Venerable, why are you lying down and sleeping?' He replied, 'I am lying down to rest because I am overworked and weak.' (Others said,) 'Venerable, then please drink meat broth.' So he reported to the Blessed One, who allowed (drinking meat broth) when working. 'When working' means working for the Sangha or the stupa, even if it is sweeping a furrow of land or
Chinese
只是住所那样的简陋僧房也做了。关于路程的时候是，一位比丘走在路上，因为路途疲劳而不能行走，于是（施主）靠近他的耳朵说，并供养酥油，路程的限度是一逾缮那。从半逾缮那返回。给予衣服的时候，叫做“时”，在舍卫城的时候，一位施主邀请比丘们说，请享用斋饭，每人一套衣服。比丘们回答说，我们已经放弃了两次进食。施主责备说，即使我们用食物和衣服来款待，你们也不肯接受。因此允许了衣服“时”，衣服是得到棉布、棉布和粗布。过失是，邀请到两家有衣服的人家做客，即使两家都吃了，也没有堕罪。先前邀请到有衣服的人家，后来邀请到没有衣服的人家，那么先前那家没有过失。后来那家应该布施给别人。如果没有布施，自己也没有吃，就没有堕罪。邀请到用衣服和衣服的价钱做的事情，没有堕罪。先前邀请到没有衣服的人家，后来邀请到有衣服的人家，没有堕罪。关于不允许比丘在共同住所过夜的缘起是，在舍卫城的时候，一位施主为四方僧众和外道的苦行者、婆罗门等建造了一个共同住所。在那座寺庙里，邀请了六十位外道的裸体苦行者，并提供生活和用具，安置在那里。那位施主的兄弟也是一位信仰佛教的人，他去寺庙向比丘们顶礼。但是，在那里居住的不是僧众，而是清一色的外道。他们说：“唉，如果种子好，田地就不好；洼地的土地是罪恶的坏地。”（施主问：）“那么，哪里有好的田地呢？”（外道回答：）“是世尊的声闻僧众，就在舍卫城。”之后，那位施主又邀请了六众，提供用具而不感到厌烦，并嘱咐妻子要小心照料。之后，那位施主因为其他的事情去了山岩的村庄。之后，当妻子询问食物时，六众从妇女的肢体开始说起，并加以嘲笑。之后，施主回来后，妻子说了，但他不相信。