Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔོན་ལོགས་སུ་རས་ཆེན་ཚོལ་བའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྔར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྡར་བཙལ་ཏམ་ཧ་ཅང་རིང་དུ་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རིང་དུ་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་བས་སྔོན་རོལ་དུ་བཙལ་ཏམ་དེ་དག་ལས་རྙེད་པ་རིང་དུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱིར་བཤོས་གསོལ་ ཏེ་རས་ཡུག་གཅིག་ཅིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཕྲིན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ་ནང་བར་སྔར་ཁྱིམ་བདག་གི་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་སྤྱིར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཁ་ཟས་ཕུལ་བ་ནི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ར་ཡང་གོས་ཤིག །གོས་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་ཡང་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱི་ཅིག་ཅར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཕུལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་འོ་ན་འཕགས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོ་ནོད་སུས་ཁྱེར་ཞེས་རྨེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་རིམ་གྱིས་སྟོན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏེ་མཇུག་ཏུ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁང་སྐྱོང་ལ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲུག་གཞན་དུ་བསྒྲགས་ལ། ཆར་གཞན་དུ་ཕབ་པོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་ནི་མ་ནོངས་ཏེ། བསྙེན་དགའ་བོས་ཉེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །བཀས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས། སྤྱིར་བསྔོས་པ་གང་གཟག་བདག་གིར་བྱས་ན་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའོ། །སྤང་ བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བསྔོས་སམ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། བསྡོས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྙེད་པ་ཕ་རོལ་གཉིས་ལ་བསྔོས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། འགོད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་གྱིར་བསྔོས་ན་འགེད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕང་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་ལྟག་འོག་བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲིན་པ་དང་ཕྲིན་ཡིག་པ་དང་ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨན་གཞག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལེན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན
Chinese
所謂的「是從其他處」，意即從其他處所得。所謂的「夏季結束後至半個月之間」，意即從戒律中取出至半個月之間。比丘在「春季一個月前」的意思是，在那之前尋找大布。所謂的「夏季結束後至半個月之間」，意即超過那個期限。所謂的「捨棄」，意即捨棄物品後，應懺悔墮罪。先前進入戒律者和夏季之後進入戒律者，如果他們長期持有，將會變成捨棄。那些後來進入戒律者，如果他們尋找恐懼或持有太久，也會變成捨棄的墮罪。夏季的大布，透過訊息、信件和手勢，從一個人傳到另一個人，如果長期持有，將會變成惡作。對於在家人、瘋子、精神錯亂者、受疾病折磨者、啞巴、聾子、愚笨者和處於其他狀態的眾生，如果在那之前尋找，或者從他們那裡獲得並長期持有，也會變成惡作。一般而言，為了某個人而發起的供養之緣起是，世尊住在舍衛城。在舍衛城，一位乞食者為一位施主說法，使他產生了信心，於是施主供養了乞食者一般的食物，並獻上了一塊布作為供養，施主也承諾了。乞食者邀請了僧團，並以訊息向僧團請求，親近喜悅者也請求，第二天早上，他去了那位施主那裡，去了之後說：「你供養給僧團一般的布，有供養的福德，但沒有使用的福德。為什麼呢？因為供養給僧團的食物，即使是每一點殘渣，也適合用來做衣服。衣服即使只適合做燈芯，也應該供養。」所以你也沒有使用的福德，應該一起供養給從釋迦族出家、具備三藏、說法的人。」施主說：「那麼請聖者接受。如果這樣做，誰來承擔責任呢？」如果被責備說不好的話，應該在僧團面前依次展示，然後給我，這樣施主也會讓大家都隨喜。
English
The so-called "is from elsewhere" means obtained from elsewhere. The so-called "from the end of summer to half a month" means taken from the Vinaya to half a month. The meaning of "a month before spring for a Bhikshu" is to search for large cloths before that. The so-called "from the end of summer to half a month" means beyond that limit. The so-called "abandoning" means abandoning the object and confessing the downfall. Those who entered the Vinaya earlier and those who entered the Vinaya later in the summer, if they hold it for a long time, it will become abandoning. Those who entered the Vinaya later, if they seek fear or hold it for too long, it will also become a downfall of abandoning. The large summer cloth, through messages, letters, and gestures, passed from one person to another, if held for a long time, will become a misdeed. For householders, madmen, those with disturbed minds, those afflicted by illness, the dumb, the deaf, the foolish, and beings in other states, if they seek it before that, or obtain it from them and hold it for a long time, it will also become a misdeed. In general, the origin of the offering dedicated to a person is that the Blessed One was staying in Shravasti. In Shravasti, a mendicant preached the Dharma to a householder, causing him to have faith. The householder offered the mendicant general food and offered a piece of cloth as an offering, and the householder also promised. The mendicant invited the Sangha and requested the Sangha with a message, and the one who delights in closeness also requested. The next morning, he went to that householder's place and said, "You offered the cloth to the Sangha in general, there is merit of offering, but there is no merit of using. Why? Because the food offered to the Sangha, even every bit of residue, is suitable for making clothes. Even if the cloth is only suitable for making a wick, it should be offered." So you also have no merit of using it, you should offer it together to someone who has renounced from the Shakya clan, possesses the three pitakas, and speaks the Dharma." The householder said, "Then please, venerable one, accept it. If you do so, who will take responsibility?" If it is blamed as being bad, it should be shown to the Sangha in order, and then give it to me, so that the householder will also make everyone rejoice.
Chinese
然后，最后给了侍者喜。之后，侍者喜也没有给管家。然后，托钵僧指责施主说：“你让龙在别处叫，雨在别处下。”施主详细地说了其中的缘由。其他比丘指责托钵僧，托钵僧说：“我和施主没有错，是侍者喜的错。”比丘们开始诽谤，（这件事）传到了（佛陀）耳中。佛陀责骂侍者喜说：“你这个恶人！”然后（佛陀）说：“难以医治，难以满足，不知满足，不是沙门的行径。”用各种方式呵责后，规定了凡是普遍供养的物品，如果据为己有，是不允许的。比丘，指的是侍者喜，以及其他进入此法的人。知，指的是自己知道或者他人告知。僧伽，指的是世尊的声闻弟子。获得，有两种，衣服的获得和食物的获得。这里指的是衣服的获得。将物品据为己有，指的是为了自己而供养。舍堕，指的是舍弃物品后，应当忏悔堕罪。罪过是，将一个人的获得据为己有，或者一个、两个、三个或者更多的人都可以，供养的时候就犯了罪。如果得到，就会犯舍堕罪。比丘将一个人的获得供养给另外两个人或者更多的人，布施的时候就犯了罪。将一个人的获得供养给僧伽，布施的时候就犯了罪。如果得到，也犯了罪。同样，寺庙的用具，寺庙装饰的用具和佛塔的轮子，依次放置，如果上下颠倒，就犯了罪。僧伽的获得，如果被个人据为己有，也有不犯罪的情况，比如送信人和信件，手势，从一个传到另一个，原因和种类不合适，这些没有堕罪，只是犯了罪。关于放置药物的缘起是，世尊住在王舍城光明园林迦兰陀竹园。当时
English
Then, finally, it was given to the attendant Hsi. After that, the attendant Hsi did not give it to the housekeeper either. Then, the almsman accused the householder, saying, "You make the dragon call elsewhere, and the rain fall elsewhere." The householder explained the reason in detail. Other monks accused the almsman, and the almsman said, "Neither I nor the householder is at fault, it is the attendant Hsi's fault." The monks began to slander, and (this matter) was reported to (the Buddha's) ears. The Buddha scolded the attendant Hsi, saying, "You wicked man!" Then (the Buddha) said, "Difficult to cure, difficult to satisfy, not knowing satisfaction, is not the conduct of a Shramana." After scolding in various ways, it was stipulated that anything that is universally offered, if taken as one's own, is not allowed. Bhikshu refers to the attendant Hsi, as well as others who have entered this Dharma. Knowing refers to knowing oneself or being informed by others. Sangha refers to the Buddha's Shravaka disciples. Acquisition has two types: acquisition of clothing and acquisition of food. Here it refers to the acquisition of clothing. To dedicate something to oneself means to dedicate it for one's own sake. Nishrayika-pattyantika means that after abandoning the object, one should confess the offense. The offense is that dedicating the gains of one person to oneself, or one, two, three, or more people, is an offense at the time of dedication. If obtained, it becomes an offense of abandonment. If a monk dedicates the gains of one person to two or more other people, it is an offense at the time of giving. If one dedicates the gains of one person to the Sangha, it is an offense at the time of giving. If obtained, it is also an offense. Similarly, if the utensils of a monastery, the utensils for decorating a monastery, and the wheels of a stupa are placed in order, and if they are turned upside down, it is an offense. If the gains of the Sangha are taken as one's own, there are also cases where it is not an offense, such as messengers and letters, gestures, transmission from one to another, and reasons and types that are not suitable. These have no offense, but are only offenses. The origin of placing medicine is that the Blessed One was residing in the Kalanda Bamboo Grove in the Bright Garden of Rajagriha. At that time