Tibetan
དེའི་མཐོ་གང་ལ་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་དང་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། མ་གླན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་བ་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་གླན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཞིགས་ཏེ་གླན་དུ་མི་རུང་ན་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་གཅིག་གམ་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གླན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་བགྱིད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་ཕྲི་བའམ་མ་ཕྲི་སྟེ། གླན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་གཅིག་ཕྲི་སྟེ། བྱད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལམ་ན་བལ་ཁྱེར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ནང་བགྲོས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སྤྲེའུ་ཚིལ་གྱིས་རྐང་པ་བསྐུས་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་ཡང་ཉུང་ན་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕགས་པ་འཆར་བ་པོ་ནི་གཞི་ན་གཙུག་ཁང་སྲུང་དུ་བཞག་ལ་བདག་ཅག་ལྔ་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ནས་ཚོང་པ་དག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བལ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ། སླར་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོང་དོང་བ་ལས་ཚོང་པ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་བལ་གྱིས་གང་བ་ཤིང་རྟ་ཆག་ནས་བལ་ལམ་དུ་བོར་བ་ལས། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་བལ་བསླངས་ཏེ། བཞིས་ནི་བལ་ཁུར་རེ་རེ་ཁྱེར། གཅིག་གིས་ནི་བཞི་པོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ། ཚོང་པ་སྔར་གསེབ་ལམ་དུ་དོང་དོང་བ་ལས། རི་བྲགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་གྲོང་མི་དག་གིས་མཐོང་ནས། བལ་ལང་གིས་དམག་འོང་ངོ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་མི་རྣམས་འབྲོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བལ་བདག་འཕྱ་ཞིང༌། མ་དད་པ་དང༌། མཉན་དུ་ཡོད་པར་འོངས་པ་དང༌། ཁུར་ཆེན་པོ་ས་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དགེ་སློང་རྣམས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་དགོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གིས་བལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་ལམ་མམ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ལུག་གི་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །དགེ་སློང་དེས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའམ་གཡོག་མེད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ཁྱེར་ནས་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་གྲོང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞྭ་དང༌། ལྷམ་དང༌། ལྕག་པོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཁྱེར་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལུག་གི་བལ་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕྲིན་པ་ལ་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་བསྐུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བལ་ཁུར་བཅོལ་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་མ་གནང་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བལ་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བལ་སྔར་ནི་ལྔར་བགོ་བར་ཆད་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་འཆར་བས་གཡོ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་བགོས་སོ། །དེ་ནས་འཆར་བས་བསམས་པ་བདག་གིས་བལ་གྱི་སྐལ་བ་འདི་ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ནི་ཁྱིམ་མི་མོ་ཡང་ཁྲིམས་མེད་པས་བརྐུས་སུའང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་བཅོལ་ན་ནི་བཟའ་བའི་རིན་འོག་ཏུ་བཏང་ཡང་དག་ན་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་འཁོར་དང་བས་པར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འཆར་བ་སོང་སོང་བ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་འཆར་བས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཡོད་ལྟ་ཞིག །བདག་ལ་བལ་ཉུང་ཞིག་མཆིས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཅོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། མོ་ན་རེ་དེ་ལྟར་རུང་གིས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་ཡི་དོན་ནོད་ལེན་པ་བཏང་གིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ལེན་དུ་བཏང་ན་བལ་ཆུན་པོ་དམ་ཆེས་པས་ཁུར་ལྕི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱང་ངལ་ཏེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་ པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉལ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཡང་བལ་མང་པོ་དེ་མཐོང་ནས་བལ་མང་མོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དང་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ལྕོགས་པར་བྱ་དགོས། ཡང་ན་ནི་ལེན་དགོས་ཞེས་ནས་འཕྲལ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁ་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བཅོལ་ཏེ་བྱས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་བསྐུར་ཏེ་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལག་པ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ནི་བཙོ་བླགས་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བཀས་རྨས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར། འཆར་བས་བལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་སོ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ལུག་གི་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །འཁྲུར་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅོལ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །འཚེད་དུ་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསུབས་པ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །རྨེལ་དུ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚུམས་གཅིག་ཙམ་མམ། འདབ་མ་གཅིག་ཙམ་མོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུག་གི་བལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཚེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་
Chinese
它的高度是不满量的半肘和一拃。为了使颜色不难看而缝补，是为了对治贪恋美好和为了坚固。没有缝补叫做没有接合。为了使颜色不难看而不缝补，会犯舍堕罪，意思是舍弃物品后要忏悔堕罪。新的坐垫不以旧的缝补，会犯一切舍堕罪。旧的坐垫破损无法缝补，不缝补也没有罪过。如果减损如来一指或半指来缝补，会犯舍堕罪。布施给他人和让在家人做，会犯恶作罪。减少或不减少不合适的线和毛： 缝补会犯恶作罪。通过书信和手势减少如来一指，让人做会犯恶作罪。道路上携带羊毛的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城。当时，六群比丘们商议说：黑钵比丘用猴油涂脚，他们往来时都能获得利养，很多人都高兴。我们就像井底之蛙一样，去哪里都没有利养，利养也很少，为了获得利养，让有智慧的阿阇梨留在寺院守护，我们五个去尼泊尔获得利养吧。于是和去往异地的商人一起去了尼泊尔。返回时，一起行走，商人们装满羊毛的车坏了，羊毛被丢在路上。六群比丘捡起羊毛，四个人每人扛一捆羊毛，一个人扛四个人的用具。商人们先走在小路上。山岩的比丘和村民们看到后说：羊毛军队来了。山岩的村民们都逃跑了。外道和羊毛主人讥讽扛着东西的比丘，不相信，来到舍卫城，把沉重的货物放在地上时发出巨大的声音。比丘们不相信并讥讽，这件事被禀告给佛陀。
English
Its height is less than half a cubit and a span. To sew in order to make the color not ugly is to counteract attachment to beauty and to make it firm. Not sewing is called not joining. Not sewing in order to make the color not ugly will result in a relinquishment offense, meaning that after abandoning the item, one must confess the offense. If a new mat is not sewn with an old one, all relinquishment offenses will be committed. If an old mat is torn and cannot be sewn, there is no fault in not sewing it. If one reduces the Tathagata's one finger or half a finger to sew, one will commit a relinquishment offense. Giving to others and having laypeople do it will result in an offense of wrong action. Reducing or not reducing unsuitable thread and wool: Sewing will result in an offense of wrong action. Reducing the Tathagata's one finger through letters and gestures, and having someone do it will result in an offense of wrong action. The origin of carrying wool on the road is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, the Six Groups of Bhikshus discussed: The Bhikshus with black bowls smear their feet with monkey oil, and they can obtain offerings when they come and go, and many people are happy. We are like frogs in a well, and we don't get offerings wherever we go, and the offerings are also few. In order to obtain offerings, let the wise Acharya stay in the monastery to guard it, and the five of us will go to Nepal to obtain offerings. So they went to Nepal together with the merchants who were going to other places. When they returned, they walked together, and the merchants' carts filled with wool broke, and the wool was thrown on the road. The Six Groups of Bhikshus picked up the wool, four people carried a bundle of wool each, and one person carried the belongings of the four people. The merchants went ahead on the small road. The monks and villagers of the mountain cliffs saw it and said: The wool army is coming. The villagers of the mountain cliffs all fled. The heretics and the wool owners ridiculed the monks carrying things, and did not believe, and came to Shravasti, and when they put the heavy goods on the ground, a loud noise was made. The monks did not believe and ridiculed, and this matter was reported to the Buddha.
Chinese
于是六群比丘们，如果被责问：你们做了这样不美的事情，是真的吗？回答说：是真的，比丘们。于是受到呵斥：这与沙门的行持不符，不合道理。因此，不允许比丘们在路上携带羊毛，制定了学习的戒条。比丘，指的是六群比丘，以及其他与他们类似的人。在路上行走，指的是通往死亡的道路，或者说是众人行走的道路。获得，指的是从他人处获得。羊毛，指的是毛发。如果比丘想要，指的是如果需要。拿起来，指的是应当拿取。拿起来后，在三瑜缮那的范围内自己携带，指的是不应超过三瑜缮那。没有其他人携带，指的是没有允许的人或仆人。超过这个范围，指的是超过了。舍堕，指的是舍弃物品后忏悔堕罪。比丘携带羊毛，走在寺院的路上，如果走过半由旬，或者从一个村庄到另一个村庄，每次都会犯一个恶作。如果走过一由旬，就会犯舍堕罪。帽子、鞋子和鞭子的材料，携带也不会犯堕罪。携带羊毛超过三瑜缮那，也有不犯堕罪的情况：托人捎带，或者送信，或者手势，或者一个接一个地传递，或者交给疯子、精神错乱的人、被疾病折磨的人、傻子、哑巴、聋子和瞎子，所有这些都会犯恶作。关于委托携带羊毛，后来不允许的缘起是：世尊住在舍卫城。当时，六群比丘从羊毛产地获得了羊毛，以前是分成五份，后来因为想要占便宜，就欺骗性地分成了六份。之后，某比丘心想：我把这份羊毛委托给在家人，但因为在家人没有戒律，可能会被偷走；如果委托给十七群比丘尼，她们可能会用来换取食物；不如委托给乔答弥·侨昙弥，她是众生的母亲，精通律藏，并且有侍从。于是，该比丘就去了乔昙弥那里。
English
Then the group of six monks, if asked: Is it true that you have done such an unseemly thing? They would answer: It is true, monks. Then they were reprimanded: This is not in accordance with the conduct of a Shramana, it is not reasonable. Therefore, monks are not allowed to carry wool on the road, and a precept of learning was established. A monk refers to the group of six, and others similar to them. Walking on the road refers to the road to death, or the road that many people travel. To obtain means to obtain from others. Wool refers to hair. If a monk wants, it means if it is needed. To take means it should be taken. After taking it, carry it yourself within a range of three yojanas, which means it should not exceed three yojanas. No one else carries it means there is no one authorized or a servant. Exceeding this range means exceeding it. Abandonment and expiation means abandoning the object and confessing the transgression. If a monk carries wool and walks on the road to a monastery, if he travels half a yojana, or from one village to another, he will commit a misdeed each time. If he travels one yojana, he will commit an offense of abandonment and expiation. There is no transgression in carrying materials for hats, shoes, and whips. There are also cases where carrying sheep's wool beyond three yojanas does not result in transgression: entrusting it to someone, or sending a letter, or using gestures, or passing it on one by one, or entrusting it to a madman, a mentally disturbed person, a person afflicted with illness, a fool, a mute, a deaf person, or a blind person; in all these cases, a misdeed will be committed. The origin of the story about entrusting the carrying of wool, which was later disallowed, is as follows: The Blessed One was residing in Shravasti. At that time, the group of six monks obtained wool from a wool-producing area. Previously, it was divided into five shares, but later, wanting to take advantage, they deceitfully divided it into six shares. Afterward, a certain monk thought: If I entrust this share of wool to a layperson, they might steal it because they have no discipline; if I entrust it to the seventeen nuns, they might use it to exchange for food; it would be better to entrust it to Gotami, the mother of all beings, who is well-versed in the Vinaya and has attendants. So, the monk went to Gotami.