Tibetan
་པ་བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླངས་པའོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་དང་དགེ་སློང་གིའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མ་ཆོག་ན་ཡང་སློངས་ཤིག་ལྷག་ན་ཡང་སླར་བྱིན་ཅིག །མ་བྱིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་མ་ཆོག་ན་ཡང་མ་སློང་ཤིག །བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་ན་ཡང་སླར་མ་བྱིན་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སླར་མ་བྱིན་ནམ། ལྷག་པར་བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྔར་གཟས་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་བྲན་མོ་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་དག་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བྲན་མོ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་པས་རང་གི་ཁྱིམ་སོ་ཡང་ཚུགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ། བདག་ཅག་འདི་ལྟར་འཁོད་པ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གོས་རིན་ཞིག་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྦགས་པ་དང༌། བྲན་མོ་དེས་ཐོས་ནས་བྲན་མོ་ནང་གཅིག་བསྙེན་དགའ་བོ་དེར་འོངས་པ་ལ་ཁོའི་དྲིན་སླར་གླན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་ཟོང་སྤགས་པ་སྦྲན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྦྱིན་པར་གཟས་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་པ་དང་ཚོང་པ་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་བདག་སྐྱིར་སོང་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ། ཚོང་པ་ངན་པ་དེས་རས་བཟང་པོ་ཕྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་དགའ་བོས་ནན་གྱིས་འཐེན་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ད་ལ་རིན་གཞལ་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཕྱིས་དེ་ལ་རིན་མ་འཁོར་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཚོང་པས་ཁྱིམ་བདག་བཟུང་སྟེ། ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་མཛའ་བོ་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་མར་འཐུངས་སམ། རིམས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བ་མ་ཅི་ཉེས་ཏེ་ཉི་ཚན་ལ་འདུག །བདག་གིས་ནི་མར་ཡང་མ་འཐུངས་ཏེ་བུ་ལོན་གྱི་ཕྱིར་བཟུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འམ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཚེ་ཆགས། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་གིས་ཏེ་གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ལེན་ཏེ་ལྷག་པར་སློང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། གཞན་གྱིས་བཤམས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་དེ་ལྟར་ན་འདི་འདྲའི་གོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཤ་ན་ཀའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཟར་མའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྩྭ་དུ་གུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྩྭ་ཀོ་ཏམ་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཤིང་བར་གྱི་དང༌། སྲིན་བལ་ཏེ་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། དེ་ལས་དུས་སུ་གོས་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཚོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །གསོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐོས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་འདོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན་རིན་ཐང་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། ཁྲུ་ ཚད་དོ། །ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཁྲུག་ལྔ་བ་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་བྱིན་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔར་མ་སྦྲན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་ནས་ཕྲིན་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་དང༌། ལག་བརྡ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྐུགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བྲམ་ཟེར་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་དེ་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ལ་རྔ་མོའི་བལ་དང༌། རའི་བལ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ། རྒྱུ་མི་རུང་བ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགྲིབས། བྲན་མོ་ཡང་བརྡེགས་པ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོས་བསླབ་པ་ལ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གོང་མ་དང་འདྲ་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་དགེ་སློང་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོར་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་བདག་རང་གི་ནོར་ཡིན་པ་དང༌། ཆུང་མ་ཡང་རང་གི་ནོར་གུད་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ལ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གས་བདག་དུས་སུ་བྱིན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །གཉི་གས་ཀྱང་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བཟང་པོ་མཚུངས་པར་བྱ་བར་སོམས་ཤིག་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཕྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བྱིན་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས། །བྲམ་ཟེད་བྱར་བྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཚོང་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྐུར་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསྙེན་དགའ་བོས་ཟོང་ཚོང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཟོང་ཚོང་བ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་གོ །ཕྱིར་ལེན་པར་དུས་བྱས་པ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོ་དུས་སུམ་འོངས་ནས་ཚོང་བ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྡོད་དེ། མདུན་མ་ཕྱིས་པས་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང༌། འགྲོ་ཁར་བསྙེན་དགའ་བོས་ཟོང་བླངས་ན་ཚོང་པ་ཡང་མདུན་མ་ལ་རིངས་པས་ཟོང་སྣོད་དང་བཅས་ཏེ་བོར་བ་དང་རྒྱ་གོགས་ནས་དེས་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ཚོང་པ་མ་བཏང་པ་དང༌། ཚོང་པ་ཆད་པས་བཅད་དེ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ལེན་ཅིང་ཕ་རོལ་པའི་སེམས་མི་སྲུང་ལ་ཐོབ་པ་ལ་གཡེང་བར་བྱེད་པས་མ་དད་པར་བྱས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་མས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བཅད་པ་དེ་སུས་ལེན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཛེར་བ་དག་སླ
Chinese
第七条如前所述。 “索取”的意思是索要。“想要”的意思是需要。“不要索取超过上衣和下裙”的意思是不允许索取超过这些。上衣和下裙有两种：居士的和比丘的。如果比丘的上衣和下裙超过了索取的数量，那么在索取时就犯了堕罪。如果得到了，就应该舍弃。居士的上衣也应该这样处理。如果上衣和下裙不够，就去索取，如果多了，就还回去。如果不还回去，就应该舍弃。如果居士的下裙和上衣少于索取的数量，也不要索取。如果索取了，就应该舍弃。如果多了，也不要还回去。如果比丘自己的上衣和下裙多了，没有还回去，或者索取多了，就应该舍弃。关于居士事先约定好的布料价格索取过多的缘起是，世尊住在舍卫城时。当时有一对居士夫妇，他们互相争吵，殴打女仆。后来，近喜（Upānanda）为居士宣说了佛法，他们两人也因此改正了以前的过失，不再殴打女仆，家庭也和睦了。他们两人心想：我们能这样和睦相处，都是近喜的恩德，应该供养近喜一些布料的钱。女仆听到后，为了报答近喜的恩情，就偷偷地给近喜送去了一些财物。之后，近喜对居士夫妇说：你们答应给我的供养，现在给我吧。但他们一时无法凑齐，居士就去找一个富商借钱。近喜想了个办法，让那个恶劣的商人拿出好的布料，近喜强行拿走了。让居士去估价，后来居士没有还钱。因此，商人抓住了居士，把他绑在太阳下。居士的朋友们看到了，问道：你喝酥油了吗？还是得了瘟疫，为什么被绑在太阳下？我没有喝酥油，是因为欠了债。
English
The seventh is as before. The term "begging" means to ask for. The term "wanting" means needing. The phrase "do not take more than the upper and lower garments" means that it is not allowed to take more than that. There are two types of upper and lower garments: those for householders and those for monks. If a monk's upper and lower garments exceed the amount begged for, then he commits a transgression at the time of begging. If he obtains them, he should relinquish them. The same should be applied to the upper garment of a householder. If the upper and lower garments are not enough, then beg for them; if there is too much, then return them. If you do not return them, you should relinquish them. If the lower and upper garments of a householder are less than the amount begged for, then do not beg for them either. If you beg for them, you should relinquish them. If there is too much, do not return them either. If a monk's own upper and lower garments are too much, and he does not return them, or if he begs for too much, he should relinquish them. The origin of asking for more than the price of cloth that a householder had previously agreed upon is that the Blessed One was residing in Shravasti. At that time, there was a householder couple who were quarreling with each other and beating the maidservant. Later, Upānanda preached the Dharma to the householder, and as a result, they both corrected their previous faults, no longer beat the maidservant, and their family was harmonious. The two of them thought: The reason we are able to live in harmony like this is due to the kindness of Upānanda, so we should offer Upānanda some money for cloth. When the maidservant heard this, in order to repay Upānanda's kindness, she secretly sent some wealth to Upānanda. After that, Upānanda said to the householder couple: Give me the offering that you promised to give me. But they were unable to gather it together immediately, and the householder went to borrow money from a wealthy merchant. Upānanda devised a plan, had that wicked merchant take out good cloth, and Upānanda forcibly took it away. He had the householder appraise the price, but later the householder did not repay the money. Therefore, the merchant seized the householder and tied him up in the sun. When the householder's friends saw him, they asked: Have you drunk butter? Or have you been struck by the plague? What is wrong that you are sitting in the sun? I have not drunk butter, but I am in debt.
Chinese
的缘故而拿走。您自己的寿命或者祖先的寿命耗尽。什么也不是，而是释迦之子们，凡是给予的就不拿，反而更加乞讨。如果那样做了，听到后会批评说不是比丘的行径，因此规定不允许在别人准备的基础上额外乞讨。比丘，是指释迦之子，名叫内丹嘎瓦，其他的也与此类似。非亲属，是指父母的七代血亲以内是亲属。从那以后就不是亲属了。家主，是指男人和女人。衣服的价格，是指黄金和白银。用我的衣服的价格，像这样买这样的衣服穿吧，是指用羊毛做的，用夏纳嘎的树皮做的，用匝玛的树皮做的，用杜古拉草做的，用郭达玛草做的，用树木的中间部分做的，以及丝棉，这七种中的任何一种。买了，是指购买。比丘名叫内丹嘎瓦，因此他想在适当的时候布施衣服。事先没有告知，是指劝说。产生了一些分别念，是指开始寻找衣服。如果能安排那样的供养就好了，是指想要好的。舍弃的堕落，是指舍弃物品后需要忏悔堕落。那有什么过错呢？是价值，颜色和长度。乞讨超过五个嘎惹夏帕纳，得到超过五个克鲁格的纺织品，以及乞讨超过给予的蓝色，黄色和红色，在乞讨的时候就犯了错误。如果得到，就会变成舍弃的堕落。比丘在没有事先劝说的情况下，产生分别念，通过信使，信件，手势，以及一个传一个的方式得到衣服，就犯了错误。对于疯狂的家主，精神错乱的，被疾病折磨的，聋的，哑的，外道，婆罗门，以及到处游荡的人产生分别念，得到衣服就会变成犯错。向家主乞讨混合了母羊毛，山羊毛和鹿毛的，不适合使用的东西，就会犯错。向非人乞讨就会犯错。
English
was taken away because of. Your own life or the life of your ancestors is exhausted. It is nothing, but the sons of Shakya, whatever is given, they do not take, but rather beg more. If that happens, after hearing it, they will criticize it as not being the conduct of a monk, therefore it is stipulated that it is not allowed to beg extra on the basis of what others have prepared. A monk means a son of Shakya named Neydan Gawa, and others are similar to this. Non-relatives means that within seven generations of parents' blood relatives are relatives. After that, they are not relatives. Householder means men and women. The price of clothes means gold and silver. Use the price of my clothes, like this, buy clothes like this to wear, means made of wool, made of the bark of Shanaga, made of the bark of Zama, made of Duggula grass, made of Kotama grass, made of the middle part of trees, and silk cotton, any of these seven. Bought means to buy. The monk's name is Neydan Gawa, so he wants to give clothes at the appropriate time. Not informed in advance means to persuade. Some discriminations arose means to start looking for clothes. It would be good if such an offering could be arranged means wanting good. Abandoning the downfall means that after abandoning the object, one needs to confess the downfall. What is the fault in that? It is value, color and length. Begging for more than five Karashapanas, getting more than five krugs of textiles, and begging for more than the given blue, yellow, and red colors, is a mistake at the time of begging. If obtained, it will become an abandonment downfall. If a monk, without prior persuasion, generates discrimination and obtains clothes through messengers, letters, gestures, and one person passing it on to another, he has committed a mistake. Generating discrimination towards a crazy householder, a mentally disturbed person, a person afflicted with illness, a deaf person, a mute person, a heretic, a Brahmin, and a wandering person, and obtaining clothes will become a mistake. Begging the householder for things that are mixed with ewe's wool, goat's wool, and deer's wool, which are not suitable for use, will be a mistake. Begging from non-humans will be a mistake.