Tibetan
་པའི་ལས་བྱས་ནས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་ ཚང་ཐུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་ནས། གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་སྐེམ་པ་དང༌། སྡུད་ཅིང་སྦེད་པ་དག་བྱེད་པས་ལུང་དཔོག་པ་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་གྱུར་ལ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཉི་ཚེ་གྱོན་ཞིང་འགྲོ་བས་ན། གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་སྣང་ཞིང་མི་མཛེས་པར་གྱུར་པས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་ཕུག་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གནས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོང་སོང་བ་དང༌། ཆུ་བོ་དབྱར་བཟངས་འབྲུབ་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཤེར་ཏེ། དེའི་སྐམ་སྲད་ལ་རིང་མོ་ཞིག་ཐོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་སར་ཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། འོད་སྲུངས་རྒས་ཐུག་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྔོམ་པ་གནང་ངོ༌། །ཆོས་གོས་ཟིན་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང༌། བདུན་པ་དང་ལྔ་པའོ། །ཆོས་གོས་གཞན་ན་འདུག་ལ་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་ན་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་གམ། དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་གོས་ས་ལ་འདུག་སྟེ། བར་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་གནས་ཤིག་ན་གནས་ནས་ཆོས་གོས་ནང་ན་ཀུན་བཞག་པའམ། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་མི་དག་འདུག་པ་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དེའི་ཡོས་རྡོ་བ་དང་ཕྱེ་ འཐག་པ་དང༌། ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བ་དང༌། སྐོམ་འཐུང་བའི་གནས་དེ་དག་ནི་བདག་གི་འདུག་གནས་ཏེ་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་ངམ་འདུག་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞན་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ན་འདུག་ན་ནི་ནང་ཀུན་དང་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་བདག་ཀྱང་ནང་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་འདུག་གནས་ན་དང་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དམ། བ་ལང་འགྲོ་བའི་མིག་རྡུལ་གྲར་རེག་པའམ། མི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་བཤང་གཅི་ཚུན་ཆད་ནི་འདུག་གནས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདས་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདུག་གནས་ཏེ། བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཅིག་པའི་འདུག་གནས་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལྷ་ཁང་ངམ། འདུན་ས་འམ། སྐྱེད་མོ་ཚལ་ལམ། འདུག་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་གམ་ལྷ་ཁང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གནས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤུན་མང་པོའི་ཁྱིམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཞིག་ན་སྒོ་ཉིད་འདུག་གནས་ཡིན་ཏེ་གྲོང་དུ་གནས་སམ་འདུག་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ཉལ་ན་ལུས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་སོགས་འཇོག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་མང་དུ་རྙེད་དེ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། སྲབ་མོ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ཀྱང་གོས་སུ་མ་ལངས་ནས་ནམ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བྱའོ་སྙན་ནས་རེ་བ་དང་བཅས་པས་སོགས་ཤིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཞག་པས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། འདོད་པ་མང་བ་མགུ་མི་མྱོང་བ་གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་པ་ཉུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་རྙེད་པའི་དུས་ནི་གང་ཞེ་ན། གནས་སུ་གཏན་པ་དྲུབས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གོས་སློང་བའི་དུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་གཏན་པ་མ་དྲུབས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དོ། །གོས་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་རེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། ལོ་ལྔ་ལ་རྙེད་པའམ། ལོ་དྲུག་ལ་རྙེད་པའམ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་དང༌། ཁང་པའི་སྟོན་མོའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་རྙེད་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཁ་མ་ལོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཁ་མ་ལོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ་སེར་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་བར་བྱས་དེ་ལྟར་རུང་བར་མ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ཞིག་ཚེས་གཅིག་ལ་རྙེད་ནས་དེ་ཁ་མ་ལོངས་ན་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཁ་སོགས་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། གཞན་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོས་སྔོན་པོ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གོས་ལོངས་བ་ཞིག་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་མ་ལོངས་པ་ཁ་སོགས་ན་མ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་སོགས་མ་རྙེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཐ་ན་ལྷག་ཁྲུ་ གང་ཡན་ཆད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲུབས་པ་དང༌། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱ། སྦྱར་མ་དང༌། བཏིང་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་གྱིས་ཤིག །སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་ནི་ཆིག་རིམ་དུ་གྱིས་ཤིག
Chinese
的业，以及改变颜色等的业之后，放入桶中，委托给住在寺院的比丘们。住在寺院的比丘们也做晾晒衣服、收集和隐藏等事，因此也成了衡量和阅读的障碍。我们这些游历各地的僧人，也只是穿着单衣和下裙勉强行走，衣服遮盖不全，显得不庄严。因此，又规定了比丘不应与法衣分离的学处。关于开许：世尊住在王舍城（公元前6世纪至公元5世纪）时，当时大王舍城的大寺院的洞穴里住着大迦叶。每月十五和十四的布萨，都与王舍城的僧众一起进行。之后，在十五的布萨时，大迦叶去参加布萨，正值雨季河水泛滥，缝缀的法衣等也被浸湿。他拿着长长的干燥物擦拭布萨的场所。这件事被传开后，迦叶年老体衰，舍利弗尊者患有风病等，请求开许不与法衣分离，赐予僧团的戒律。所谓“取出法衣的缝纫线”，与前面所说相同。“一夜”是指过一夜，黎明升起就会犯堕罪。“三法衣”是指缝缀的法衣、七衣和五衣。“法衣在别处，比丘在结界内，黎明升起就会犯舍堕罪。僧团加持法衣后，一夜离开结界之外，应忏悔罪过。衣服的实物不需要舍弃。法衣放在结界外，比丘在结界内，或者比丘在空中，法衣在地上，中间被黎明隔断，就会犯舍堕罪。比丘住在一户人家的地方，法衣全部放在里面，或者在房屋外面一寻之内不干净的地方，不会犯舍堕罪。或者那家的磨石和磨面粉的地方，以及小孩吃东西的地方，和饮
English
After performing the actions of, and changing colors, etc., they were placed in buckets and entrusted to the monks residing in the monastery. The monks residing in the monastery also did things like drying clothes, collecting and hiding them, which became obstacles to measuring and reading. We monks who travel around also wear only single robes and skirts to barely walk, and the clothes do not cover completely, which makes us look undignified. Therefore, it was also stipulated that monks should not be separated from their Dharma robes. Regarding the permission: When the Blessed One was residing in Rajagriha (6th to 5th century BC), Mahakasyapa lived in a cave in the great monastery of Rajagriha. He performed the Posadha on the fifteenth and fourteenth of each month together with the Sangha of Rajagriha. Later, during the Posadha on the fifteenth, Mahakasyapa went to attend the Posadha, and the river flooded during the rainy season, and the sewn Dharma robes and so on were also wetted. He took a long, dry thing and wiped the place of the Posadha. After this was spread, Kasyapa was old and frail, and Shariputra suffered from wind disease, etc., and requested permission not to be separated from the Dharma robes, and to grant the precepts of the Sangha. The so-called "removing the sewing thread of the Dharma robe" is the same as what was said before. "One night" means passing one night, and dawn will rise and commit a transgression. "Three Dharma robes" refers to the sewn Dharma robe, the seven-piece robe, and the five-piece robe. "The Dharma robe is elsewhere, and the monk is inside the boundary, and dawn rises and commits a Nissaggiya Pacittiya offense. After the Sangha blesses the Dharma robe, if it leaves the boundary for one night, it should confess the offense. The actual object of the clothing does not need to be discarded. The Dharma robe is placed outside the boundary, and the monk is inside the boundary, or the monk is in the sky, and the Dharma robe is on the ground, and if it is separated by dawn in between, it will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If a monk lives in a single household, and all the Dharma robes are placed inside, or in an unclean place within one cubit outside the house, he will not commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Or the grinding stone and flour mill of that house, as well as the place where children eat, and drink
Chinese
那些居住之处是我的住所，即使里面出现曙光，也不会成为舍弃的堕罪。在里面或住所放置僧衣，自己住在其他地方就会犯堕罪。第二个村落也同样适用。如果住在木栅栏围绕的村落里，那么整个内部和外部一寻之内放置僧衣，我自己也在里面，就不会犯堕罪。超过这个范围就会有罪过。在围墙围绕的住所里，内部和外部一寻之内，或者牛行走时眼睛能触及尘土的距离，或者人自然而然知道羞耻的排泄物之内，都是住所，不会分离。超过这个范围就会分离。壕沟围绕的地方就是住所，不会分离。一个村落的一个住所是什么呢？是神殿，集会场所，花园，在住所放置僧衣，或者在神殿里放置僧衣，就不会犯堕罪。住在其他地方就会犯堕罪。很多兄弟共用一个门，那么门就是住所，住在村落里或住所里就不会舍弃。走在路上的比丘，在四十九个弓箭步之内不会分离。站立、坐着和躺卧的一寻的周围都是界限。在界限之间躺卧，身体一分离就会有罪过。对比丘犯的罪过，比丘尼和受戒者也同样适用。比丘、比丘尼和沙弥尼会犯轻罪。放置衣物等的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城。当时，比丘们得到很多这样的衣服，蓝色、黄色、红色、薄的和厚的等等，即使得到衣服也没有用，心想什么时候得到这样的衣服才好啊，带着希望等等，放置超过一个月，比丘们禀告佛陀，批评说贪得无厌，难以满足，难以养活，赞扬喜欢学习的功德和少欲知足，然后制定戒律。再次，比丘这个词是根本词。比丘拿着僧衣，取出桩子。
English
Those dwelling places are my residence, even if dawn breaks inside, it will not become an offense of abandonment. Having placed the monastic robe inside or in the residence, if one resides elsewhere, it becomes an offense. The same applies to the second village. If one resides in a village surrounded by wooden fences, then having placed the monastic robe within the entire interior and up to one fathom outside, and I myself am inside, it will not become an offense. Beyond that, it is an offense. In a dwelling surrounded by walls, within one fathom inside and outside, or where the dust can reach the eyes of a walking cow, or within the excrement and urine where humans naturally know shame, that is the residence, and it will not be separated. Beyond that, it will be separated. A place surrounded by ditches is the residence itself, and it will not be separated. What is one residence in one village? It is a temple, a gathering place, a garden, placing the monastic robe in the residence, or placing the monastic robe in the temple, one will not commit an offense. Residing elsewhere will result in an offense. In a house with one door shared by many brothers, the door itself is the residence, and residing in the village or residence will not lead to abandonment. A monk on the road will not be separated within forty-nine cubits. The surrounding fathom of standing, sitting, and lying down is the boundary. If one lies down within the boundary, as soon as the body separates, it becomes an offense. The offense committed by a monk is the same for a nun and a novice. A monk, a nun, and a female novice will commit a minor offense. The origin of placing robes and so on is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti. At that time, the monks obtained many such robes, blue, yellow, red, thin, and thick, etc., but even having obtained the robes, they were not used, thinking, 'When will we obtain such robes?' With hope and so on, they kept them for more than a month, so the monks reported to the Buddha, criticizing them as being greedy, insatiable, and difficult to support, and praising the virtues of those who love learning and are content with little desire, and then established the precepts. Again, the word 'monk' is the root word. The monk takes the monastic robe and pulls out the peg.