Tibetan
་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་པོས་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ནི་གོང་མ་དག་དང་འདྲའོ། །བསྟན་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་ལ་མ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགུ་ནི་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ནས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རིགས་སུན་པ་ དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། མི་དྲན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དེའི་ཆད་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་ལ་མི་འདུག་ལྷན་ཅིག་མི་འཆག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་མི་ཉལ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་གཞག །བསིལ་ཡབ་གཡོབ་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱ། ཆད་པ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བའི་ལས་བྱའོ། །མ་བཅབས་ན་ཆད་པ་མི་དགོས་ཏེ་མགུ་བར་ཟད་དོ། །ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་པའི་དུས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་གཞུང་འདི་ལ་བྱའོ། །གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་བསྒོ་བ་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་རོལ་ནས་བསྒོ་འམ། ཕྱི་རོལ་ནས་བསྒོ་འམ་ས་ལ་འདུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལོངས་པ་ལ་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་མི་ཆུད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །གཉིས་མི་མངོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་བསོད་སྙོམས་ལས་འཁོར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པ་དང༌། སྦེད་མ་ཡང་འཆར་བ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཆར་བ་དང་སྟན་གཅིག་ལ་པུས་མོ་སྤྲད་དེ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། དེ་ལྟར་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་སྐུར་པར་ཡང་ འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་མ་དེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུ་ལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་འམ་སབ་མོའམ། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གིས་འཁོར་བ་ན་རྐུབ་བཞག་ཅིང་འདུག་པའོ། །འདོད་པ་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོག་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་བཏུལ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའམ། ཆང་འཐུང་བའམ། གོང་དུ་སྨོས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་མ་སྨྲ་ན་དེ་དག་ལས་གང་དགེ་སློང་གིས་ཁས་ལེན་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་ཤིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་གང་དང་གང་གླེངས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ན་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གསོལ་ཅིག །ཉེས་པ་མཐོང་ན་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཆད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། དགེ་ཚུལ་གཡོག་བྱེད་དུ་མི་གཞུག །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སམ། ལྟ་བ་ཉམས་ པ་འམ། འཚོ་བ་ཉམས་པ་འམ། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ལ་མ་གླེང་ཤིག །དྲན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལུང་སྟོན་པ་འམ་འདོམས་སུ་མ་གཞུག་ཤིག །འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་འདུལ་བ་མ་འཆད་ཅིག །གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ། གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཞུག་ཅིག །དེ་ཀུན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རི་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེས་སྨན་གཉིས་འདོད་པ་ནི་མི་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འདོད་པ་ཆོག་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་དེ་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཆོག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་གིས་གླེང་བ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མ་ངེས་པ་ནི་སྔ་མ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཞི་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྣ་རེ་བྱེད་ཀྱང་གོས་ལན་རེ་བརྗེ་ཞིང་གོན་ནས་ཁ་ཏོན་དང་ལུང་དབོག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རས་བཟང་པོ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་གོས་སུ་དྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་དྲུབས་པ་དང་ལྷག་སྟེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་དང༌། སྲས་རཱ་ཧུ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྟོད་གཡོགས་གཉིས་དང་ལྔ་ལོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་སར་གྱི་ལྷགས་པ་ཆེ་བའི་ཡུལ་
Chinese
为了舍弃那过失，用柔和的语言说“请开门”等，祈请和请求的事业与之前的相同。属于教法经典中的，如果告诫却不听从，那么一切都将变成恶作。每次祈请和请求都会变成粗罪。不如法聚集，以及从聚集处出现对法的虚假模仿，不如法、不如律地告诫，没有罪过。九种情况是指最初的那些，意思是刚发生就变成僧残。告诫两次或三次后变成僧残的情况是：争端和随顺，种姓被毁谤和不悦意。这些情况中的任何一种，指的是发生十三种僧残罪。尽其所有，指的是僧众的僧残罪发生后，尽其所有地制定。尽其所有制定的，在那之前都要进行处罚。心烦意乱、被疾病折磨和失忆没有罪过。那个人的处罚是：比丘安住于自性，不坐同一坐垫，不一起行走，不在同一房屋中睡觉。置于所有比丘的末尾。摇动扇子和清洗钵。在处罚之后六天之内，要进行令僧众欢喜的事业。如果没有隐瞒，则不需要处罚，仅仅是令欢喜而已。进行处罚的原因是没有傲慢和没有罪过。为了内在的净化，让他心悦诚服。为了从堕落中解脱，祈请出现。依靠僧众，意思是拥有权力。没有二十个比丘，意思是人数不足则无法进行。那是认知，意思是确定。或者说，以这个进行的时间为理由，指的是这部论典。谈论和忆念，如果自己处于不悦意的状态，则有恶作。没有谈论和忆念，如果自己处于不悦意的状态，则告诫不成立。从结界的内部进行告诫，或者从外部进行告诫，或者坐在地上进入天空，或者僧众对僧众的享用进行告诫，则告诫不成立。僧众十三种僧残罪不忘记的词语。两种不显现。
English
In order to abandon that fault, saying "Please open the door" with gentle words, the activities of requesting and petitioning are the same as before. Those belonging to the doctrinal scriptures, if they are admonished but do not obey, then everything will become a misdeed. Each request and petition will become a gross offense. There is no offense if they do not assemble according to the Dharma, and from the assembly, a false imitation of the Dharma arises, and they do not admonish according to the Dharma and the Vinaya. The nine situations refer to the very first ones, meaning that as soon as they occur, they become Saṃghāvaśeṣa. The situations where Saṃghāvaśeṣa occurs after admonishing twice or three times are: discord and following, lineage being reviled, and displeasure. Any of these situations refers to the occurrence of the thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses. As long as it lasts, it refers to the Saṃghāvaśeṣa offense of the Saṃgha occurring and being established for as long as it lasts. As long as it is established, the punishment should be allowed to be carried out until then. There is no offense for mental confusion, being afflicted by illness, and forgetfulness. The punishment for that person is: the Bhikṣu abides in his own nature, does not sit on the same seat, does not walk together, does not sleep in the same house. Placed at the end of all the Bhikṣus. Fanning with a fan and washing the bowl should be done. Within six days after the punishment, the activity of pleasing the Saṃgha should be performed. If there is no concealment, then there is no need for punishment, only pleasing is sufficient. The reason for allowing punishment is that there is no arrogance and no offense. In order to purify internally, let him be made to be pleased in his heart. In order to liberate from falling, pray for emergence. Relying on the Saṃgha means having power. Not having twenty Bhikṣus means that it cannot proceed if the number is not complete. That is cognition, meaning certainty. Or, taking the time of this proceeding as the reason, it refers to this treatise. Speaking and remembering, if one is in a state of displeasure, there is a misdeed. Not speaking and remembering, if one is in a state of displeasure, then the admonishment is not established. Admonishing from inside the boundary, or admonishing from outside, or sitting on the ground and entering the sky, or the Saṃgha admonishing the enjoyment of the Saṃgha, then the admonishment is not established. The words for the Saṃgha's thirteen Saṃghāvaśeṣa offenses not to be forgotten. Two not appearing.
Chinese
此事之缘起乃是，佛薄伽梵住于舍卫城。尔时，于舍卫城中，具寿阿梨吒行乞食，至施主之妻斯贝达之家。彼敷设座垫而坐，斯贝达亦为听闻阿梨吒说法，与阿梨吒于同一座垫之上，双膝相抵而坐，寻求庇护。居士女萨嘎见此情景，心想：若为不信者所见，定会认为此非沙门之法，亦会加以诽谤。如是种种不美之事，为声闻众所应舍弃。故彼居士女向佛禀告此事。 佛陀详察十种功德后，降旨呵责，以多种方式加以贬损。复次，凡比丘，于此处设立学处。所谓“凡比丘”者，即指阿梨吒，亦指其他与之相似者。“妇女”者，指不能忍受非梵行之法者。“一同”者，指与彼一同。“二”者，指男女二人。“僻静”者，指无男女或非男非女之场所。“寻求庇护”者，指为墙壁、屋檐或帷幔所遮蔽之处。“于座垫”者，指属于座垫之任何一种。“坐”者，指以一寻之距离围绕，臀部着地而坐。“适意”者，指便于行非梵行。“以居士女之语而确定”者，指于四谛无有疑惑，已证悟，皈依三宝，已调伏，纵遇生命危险亦不妄语之居士女，乃因其具足信心。“三种法中之任何一种”者，指波罗夷、僧残、堕罪，即指彼等之中之任何一种。“比丘与妇女于同一座垫而坐，或饮酒，或如前所说三种法中之任何一种，行罪恶之事，若居士女稍有见闻，则应令比丘承认彼等之中之任何一种，令其忏悔堕罪，并令其受罚”。“此乃不定之法”者，指彼等之法尚未确定。“于此之过失”者，指居士女具足信心之过失。
English
The origin of this discourse is as follows: The Buddha Bhagavan was residing in Shravasti. At that time, in Shravasti, the venerable Arishta, while on his alms round, went to the house of the householder's wife, Sbeta. He sat down on the laid-out seat, and Sbeta, also wanting to hear the Dharma from Arishta, sat on the same seat with Arishta, knee to knee, seeking refuge. The laywoman Saga, seeing this, thought: "If seen by the non-believers, they will surely think that this is not the way of a Shramana, and they will also slander it. Such unseemly things should be abandoned by the Shravakas." Therefore, that laywoman reported this matter to the Buddha. The Buddha, having examined the ten merits, issued a decree of rebuke, denigrating it in various ways. Furthermore, for any Bhikshu, a training rule is established here. "Any Bhikshu" refers to Arishta, and also others similar to him. "Woman" refers to one who cannot tolerate the Dharma of non-Brahmacharya. "Together" refers to being together with her. "Two" refers to a man and a woman. "Secluded" refers to a place where there are no men, women, or hermaphrodites. "Seeking refuge" refers to a place sheltered by a wall, eave, or curtain. "On the seat" refers to any kind of seat. "Sitting" refers to sitting with the buttocks on the ground, surrounded by a fathom's distance. "Suitable" refers to being suitable for engaging in non-Brahmacharya. "To be determined by the words of the laywoman" refers to a laywoman who has no doubts about the Four Noble Truths, has attained realization, has taken refuge in the Three Jewels, has been tamed, and does not lie even at the risk of her life, because she is full of faith. "Any of the three Dharmas" refers to Parajika, Sanghavasesa, and Patayantika, that is, any of them. "If a Bhikshu sits with a woman on the same seat, or drinks alcohol, or does any of the three Dharmas mentioned above, committing sinful deeds, and if the laywoman sees or hears even a little, then the Bhikshu should be made to confess any of them, made to confess the Patayantika, and made to be punished." "This is an indefinite Dharma" refers to the fact that those Dharmas have not been determined. "The fault in this" refers to the fault of the laywoman being full of faith.