English
On the mountain, there is a place called "Pond Surrounded by Stones." A person named Gyadbu Nor lived there during the day and meditated. At that time, the bhikshuni Utpalavarna's spiritual friend, the noble Maudgalyayana's son, was completely destroyed. The venerable Utpalavarna always served, respected, and prostrated to the Buddha, the noble Maudgalyayana's son, and the noble Gyadbu Nor, etc. One day, after she prostrated to the noble Maudgalyayana and others, she also prostrated to the venerable Gyadbu Nor and sat before him to listen to the Dharma. At that time, the two bhikshus, Friend and Landholder, were also always diligently seeking disputes. The next day, they both collected a lot of dust from the broom and came to the Pond Surrounded by Stones. At that time, a large herd of deer came to that pond to drink water. After drinking the water, the deer rode on each other and engaged in impure conduct. When the two, Friend and Landholder, saw this, they said to each other: "The bhikshuni Utpalavarna and Gyadbu Nor are engaging in impure conduct. Let's go and report it to the bhikshus." The venerable Kharnying also said, "We have already abandoned our parents, do we want to do the act of abandoning again?" The Landholder said, "Kharnying, are we lying? Now we are just taking a small part, it's okay, let's go and report it to the bhikshus." After that, they said to the bhikshus, "Gyadbu Nor and the bhikshuni Utpalavarna are engaging in impure conduct." The bhikshus said, "Venerable ones, you two have completely abandoned the gods and humans, and are associating with animals, sentient beings in hell, and hungry ghosts." The bhikshus also said as before, "Why did you see it? Where did you see it? Why did you see it while looking around?" The two of them explained in detail what had happened. The bhikshus with few desires ridiculed, saying, "The pure and innocent bhikshu, who is not someone else's part, is falsely accused of being a loser by others." They cursed and made unpleasant noises. The matter was spread in this way. After observing the ten advantages, the rule was established that "If a bhikshu..." These are the root words. Also, "If a bhikshu..." means Friend.
Tibetan
་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བཏང་བའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ཉས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་སོ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་བའོ། །དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་པ་ཕས་ཕམ་པར་སྨྲས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་རྩོད་པས་རྩོད་པ་དང༌། མི་འདོམས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བས་རྩོད་པ་དང་བྱ་བས་རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ས་ཕོ་མོས་འཁྲིག་པའི་ཆ་ལས་བླངས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་གདབ་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་འདེབས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ན། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ལ་འདུ་ ཤེས་དང་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དག་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་སྦས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མཐོང་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་ངེས་འདུ་ཤེས་སྦས་ན་བློ
Chinese
以及土地等，其他也与此类似。具有嗔恨心是指被嗔恨心完全包围。愤怒而造成损害是指不满意，没有放弃争吵。清净比丘是指童子财或其他也与此类似。没有罪是指没有那个罪行的实体。不是他者的部分是指他者的涅槃，不是它的部分有四种：断头法，断头是指四者中的任何一个都可以。法是指执持自己的特征。诽谤是指诬陷。他无论如何都想与梵行分离是指他无论如何都想与比丘的实体分离的想法。在其他时间是指在以后的时间。问也可以是指由他人。不问也可以是指自己，非常后悔和散布。不是他者的部分是指涅槃之外说成断头。争论有四种：以争论来争论，以不调解来争论，以堕落来争论和以行为来争论。以不是他者的部分来争论也是从微小部分中的一些部分中提取的，是指从鹿的雄性和雌性交配的部分中提取的。法是指不是法，而是以法的声音来说的。提取是指被抓住。比丘也安住于嗔恨是指想要诽谤。愤怒地说就是诽谤。僧团的剩余是指像以前一样。什么罪呢？比丘看到比丘犯了断头罪，然后他认为这不是堕落，看着
English
And land, etc., others are also similar to this. Having hatred means being completely surrounded by hatred. Being angry and causing harm means being dissatisfied and not giving up arguing. Pure Bhikshu refers to the boy's wealth or others similar to this. No sin means that there is no entity of that sin. Not a part of others refers to the Nirvana of others, and not its part has four types: decapitation Dharma, decapitation means any of the four can be used. Dharma refers to holding one's own characteristics. Slander refers to framing. He wants to separate from Brahmacharya in any way means the idea that he wants to separate from the entity of Bhikshu in any way. At other times means at a later time. Asking can also refer to others. Not asking can also refer to oneself, being very regretful and spreading. Not a part of others refers to saying decapitation outside of Nirvana. There are four types of arguments: arguing with arguments, arguing without reconciliation, arguing with downfall, and arguing with actions. Arguing with a part that is not others is also extracted from some parts of tiny parts, which refers to being extracted from the mating part of male and female deer. Dharma refers to not being Dharma, but speaking in the voice of Dharma. Extraction means being caught. Bhikshu also dwells in hatred means wanting to slander. Speaking angrily is slander. The remainder of the Sangha means like before. What is the sin? The Bhikshu sees that the Bhikshu has committed the sin of decapitation, and then he thinks that this is not a downfall, looking at
Tibetan
་གྲོས་སྦས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དེ་རེ་རེར་སྦྱོར་ཅིག །ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། རི་མོ་བྲིས་པ་འདྲ་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་དང༌། དེའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང༌། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཅག་པས་ཉོན་མོངས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་བཅས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཁ་ཟས་རབ་ཏུ་དཀོན་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་ནས་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲུ་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ལེན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་མ་བཏབ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་ལེན། ཁ་ཅིག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་དོང་ནས་ལྷའི་ཟས་ཀྱིས་ལྟུང་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་བདག་ཀྱང་ཟ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ད་ལྟར་ཁ་ཟས་དཀོན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ལ་བདག་ཀྱང་ཟས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ཞིག་དྲིའི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་འདོད་ ཆེན་སྐྱེད་པར་མཁྱེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཐོབ་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན། ཆུ་ལ་ནི་ཉ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་མཆིལ་མ་འཐུངས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འཚོ་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒས་ཐུག་སྟེ། འཁོར་རྣམ་བ
Chinese
如果说隐瞒意见导致失败，那么所有剩余的都要一一结合。大家都知道，就像画的图一样，初学者没有罪过。僧团分裂的缘起是，佛陀薄伽梵住在王舍城（Rajgir，比哈尔邦）光明园林迦兰陀迦处。当时，比丘提婆达多和他的朋友及追随者，比丘俱迦离迦、堪达扎瓦、迦达摩罗迦底须和海施等，开始分裂僧团，用宣告和请求的仪式阻止了三次，但没有成功。因此，他们违背了如来（Tathagata）的教导，由于烦恼，犯了僧团的第十和第十一条罪。当时，王舍城发生了大饥荒，食物非常稀少，难以获得。因此，获得神通的比丘们从赡部洲取来赡部树的果实和余甘子的果实等。一些比丘从北俱卢洲取来未经播种和耕耘的稻米。一些比丘进入四大天王和三十三天，用天食填满钵，带回来自己食用，也布施给其他比丘。然后，提婆达多心想：现在食物稀少，痛苦很大，我也要显现神通，自己食用，也布施给其他人。他想向薄伽梵请教神通的方法。薄伽梵知道如果向提婆达多展示神通，他会生起如此巨大的罪恶欲望，于是让他思维五蕴，没有展示神通。同样地，询问了五百位长老，经过思考后，也没有展示神通。然后，询问了具十力的光明守护者，他展示了神通的方法。提婆达多努力修行，获得了神通，身体变化成各种各样的形态，在天空中像鸟一样，在水中像鱼一样，甚至让国王阿阇世也感到高兴，喝了他的唾液，阿阇世也供养了提婆达多的生活所需。然后，提婆达多认为薄伽梵已经老朽，眷属减少。
English
If it is said that concealing opinions leads to failure, then all the remaining ones should be combined one by one. Everyone knows, it's like a painted picture, and there is no fault for a beginner. The origin of the schism in the Sangha is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in the Bamboo Grove, Kalandaka, in Rajagriha. At that time, the monk Devadatta and his friends and followers, the monks Kokalika, Khandadeva, Katamorakatishya, and Samudradatta, etc., engaged in dividing the Sangha, and although they were prevented three times by the acts of proclamation and request, they were not able to succeed. Therefore, having broken the command of the Tathagata, due to afflictions, they incurred the tenth and eleventh residual offenses of the Sangha. At that time, a great famine occurred in Rajagriha, and food was very scarce and difficult to obtain. Therefore, monks who had attained miraculous powers took jambu fruits and amalaka fruits, etc., from Jambudvipa. Some monks took uncultivated and unplowed rice from Uttarakuru. Some went to the Four Great Kings and the Thirty-three Gods, filled their bowls with divine food, brought it back, ate it themselves, and also gave it to other monks. Then Devadatta thought: "Now that food is scarce and suffering is great, I too will manifest miraculous powers, eat myself, and also give to others." He thought of asking the Bhagavan for a method of miraculous power. The Bhagavan, knowing that if he showed miraculous power to Devadatta, he would generate such a great sinful desire, made him contemplate the five aggregates and did not show miraculous power. Similarly, when asked by five hundred elders, after considering it, he did not show miraculous power. Then, when asked by Light Protector with the Ten Powers, he showed the method of miraculous power. Devadatta, striving in yoga, attained miraculous powers, transformed his body into various forms, like a bird in the sky, like a fish in the water, and even pleased King Ajatashatru, who drank his saliva, and Ajatashatru also provided for Devadatta's livelihood. Then Devadatta thought that the Bhagavan was old and his retinue was diminishing.