Tibetan
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་རྨས་པ་དང༌། མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་མཆིང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་མཆིས་ཀྱི་གདུགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བདག་ལ་ཟས་ཀྱིས་མནར་བས་ན་བདག་ཅག་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་བཀུག་ནས། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྩ་བ་དང༌། དོགས་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཐོས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་མེད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་པའོ། །ཅི་ནས་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་དེ་མཐོལ་བའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྩོད་པས་རྩོད་པ་དང༌། མི་འདོམས་པས་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་རྩོད་པའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྐུར་བ་གདབ་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཉེས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་བཅུས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་ལྔས་ལྷག་མ་མེད་པ་ འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ནའོ། །མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་དང་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་མཐོང་ངོ་ཐོས་སོ་དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པར་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེ་འམ་ཐོས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སམ་ཐོས་ལ་མི་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་ལ་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་ལ་དོགས་བཞིན་དུ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་སྦས་པའོ། །ངས་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དྲིལ་བརྡུངས་པ་བཞིན་དུ། གུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། རི་མོ་བྲིས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གླན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ར་རོ་བ་ལ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དམ་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་སམ། ལུས་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྐུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང༌། རྐུན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྔར་འཁྲུགས་པ་ལ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སྐུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འོག་མ་ལ་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བག་ཙམ་གྱི་གླིང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོང་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་འགྲམ་ཡན་མན་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་པར་དེར་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་རབ་ཏུ་ཕུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ཉིན་པར་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་ན་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ནང་པར་དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མང་ཞིག་བཏུས་ནས་རྫིང་བུ་རྡོས་བསྐོར་དུ་འཁྲུར་ལྷགས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རི་དགས་ཁྱུ་མང་པོ་ཞིག་རྫིང་བུ་དེར་ཆུ་འཐུང་དུ་ལྷགས་ནས། ཆུ་འཐུངས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རི་དགས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་ཞིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་གྱད་བུ་ནོར་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དུ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁར་ཉིན་ཡང་བདག་ཅག་ཨང་པོར་དོ་སྤངས་ནས། ད་ཡང་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་འདོད་དམ་ཞེས་ས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཁར་ཉིན་ནིའུ་བུ་ཅག་བརྫུན་གྱི། ད་ནི་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་བླངས་པས་རུང་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཉིས་ལྷ་དང་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཀྱི། བྱོལ་སོང་ངང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ནི་མངོན་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང་ཁྱེད་ཅག་ཅི་ལ་དོང་དོང་སྟེ་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་ དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་ཅེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གཟིགས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ
Chinese
比丘们如教导般详细地责问，朋友和土地主两人禀告说：具寿巨富没有行不净行，没有犯根本堕罪。在三个伞盖之间，我等因饥饿所迫，故我等因嗔恨而说此语。诸比丘将此事禀告世尊。世尊召来朋友和土地主两人，呵斥道：愚痴之人，你们两人为了微薄的食物，明知故犯地说谎。世尊以多种方式呵斥后，又制定了比丘应学之处。又，比丘者，即朋友和土地主两人，其他也与此相同。嗔恨者，即愤怒。嗔恨损害者，即不悦而损害。清净比丘者，即巨富，其他也与此相同。无罪者，即因无根本罪，故无实物。无根亦有三种，即无见之根、无疑之根、无闻之根。犯根本堕罪者，即四种根本堕罪中的任何一种。诬蔑者，即诽谤。心想如何才能使此人与梵行分离者，即心想如何才能使此人与沙门的实物分离。彼亦于他时者，即于未来。问亦可者，即他人。不问亦可者，即自己后悔而坦白。争论亦无根者，即争论的实物消失。争论有四种，即以争论而争论，以不调伏而争论，以堕罪而争论，以行为而争论。比丘又安住于嗔恨者，即我欲诬蔑。愤怒而说者，即正在诬蔑。僧残者，即依赖僧伽，且有剩余罪过。其中何为罪过？以十种罪过而成为剩余，以五种罪过而无剩余。若诬蔑清净之人，未见、未闻、未疑，隐藏认识和智慧，说见闻
English
The monks questioned in detail as instructed, and the two, Friend and Landowner, reported: The venerable Gyadbu Nor did not engage in impure conduct, nor did he commit a fundamental offense. Between the three umbrellas, we were compelled by hunger, so we spoke out of anger. The monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One summoned the two, Friend and Landowner, and rebuked them, saying: Foolish men, you two knowingly lie for the sake of meager food. After rebuking them in various ways, the Blessed One further established a training for monks. Moreover, the monk refers to the two, Friend and Landowner, and others similar to them. The angry one refers to being enraged. Harming with anger refers to harming out of displeasure. The pure monk refers to Gyadbu Nor, and others similar to him. The innocent one refers to being without fundamental offense, hence without substance. Rootless also has three aspects: without the root of seeing, without the root of doubt, and without the root of hearing. Committing a fundamental offense refers to any of the four fundamental offenses. Slandering refers to defaming. Thinking, 'How can I separate this person from the Brahmacharya?' refers to thinking, 'How can I separate this person from the possessions of a renunciate?' 'That also at another time' refers to in the future. 'May ask' refers to others. 'May not ask' refers to oneself regretting and confessing. 'The dispute also becomes rootless' refers to the subject of the dispute disappearing. There are four types of disputes: disputing with dispute, disputing with non-subjugation, disputing with offenses, and disputing with actions. The monk also abiding in anger refers to wanting to slander. 'Speaking in anger' refers to currently slandering. Sanghavasesa refers to depending on the Sangha and having residual offenses. What are the offenses in this case? Becoming residual with ten offenses, and becoming without residue with five offenses. If one slanders a pure person, without seeing, hearing, or suspecting, concealing knowledge and wisdom, saying 'I saw, I heard.'
Chinese
如果说“我怀疑”，那么每一个都会变成剩余。如果怀疑所听到的，那也会被遗忘。如果隐藏忍耐、智慧和观念，然后说“我没有忘记”，那么每一个都会变成剩余。听了之后相信，说“我看到了”，或者听了之后不相信，说“我看到了”，或者对所听到的不怀疑，说“我看到了”，或者对所听到的怀疑，说“我看到了”，或者在怀疑中仍然怀疑，说“我看到了”，那么每一个词都会变成剩余。 以五种方式不会堕落，是哪五种呢？即：见到、听到、怀疑、没有怀疑，以及没有隐藏观念。如果我说“我怀疑，所以忘记了；我听到了，所以忘记了”，那么就不会堕落。 如果某人犯了错误，就像被锤打一样，像众人知道、绘画和自己知道一样，如果世间所有人都知道，那就没有错误。 比丘向比丘传递信息、信件、手势，一个接一个地传递，会变成粗罪。 比丘向疯狂的比丘、心烦意乱的比丘、被疾病折磨的比丘、被雇佣的比丘、哑巴、聋子和醉酒的比丘传递信息，会变成粗罪。 用边地语言，或者对寂静处产生非寂静处的观念，或者用咒语和药物使身体隐形后说话，或者以身体为目标传递信息，会变成粗罪。 向沙门、外道、在家之人、婆罗门传递信息，所有这些都会变成轻罪。 向非人、人妖、被驱逐的比丘尼、父母、杀死阿罗汉、以恶意使如来出血、外道、成为外道之人、成为盗贼住所之人以及先前争吵之人传递信息，会变成粗罪。 比丘向僧团诽谤，向僧团分裂，不和合，随顺者，给予戒律者诽谤，所有这些都会变成剩余罪。下部的堕落也同样适用。 巴嘎瓦底的处所是，佛陀薄伽梵住在王舍城嗡玛的竹林卡兰达卡鸟园。那时，具寿嘉德布是王舍城秃鹫峰的...
English
If one says, "I doubt," then each one will become a remainder. If one doubts what is heard, that too will be forgotten. If one hides patience, wisdom, and concepts, and then says, "I have not forgotten," then each one will become a remainder. Having heard and believed, saying, "I have seen," or having heard and not believed, saying, "I have seen," or without doubting what is heard, saying, "I have seen," or doubting what is heard, saying, "I have seen," or still doubting in doubt, saying, "I have seen," then each word will become a remainder. What are the five ways in which there is no downfall? They are: seeing, hearing, doubting, not doubting, and not hiding concepts. If I say, "I doubted, so I forgot; I heard, so I forgot," then there will be no downfall. If someone commits a mistake, like being hammered, like everyone knows, like drawing, and like I know, if everyone in the world knows, then there is no mistake. A Bhikshu conveying a message, a letter, a gesture from one Bhikshu to another, one after another, will become a grave offense. A Bhikshu conveying a message to a mad Bhikshu, a mentally disturbed Bhikshu, a Bhikshu afflicted by illness, a hired Bhikshu, a mute, a deaf, and a drunk Bhikshu, will become a grave offense. Speaking in a borderland language, or having a concept of non-seclusion in a secluded place, or speaking after making the body invisible with mantras and medicine, or conveying a message by targeting the body, will become a grave offense. Conveying a message to a Shramana, a Tirthika, a householder, and a Brahmin, all of these will become minor offenses. Conveying a message to a non-human, a hermaphrodite, an expelled Bhikshuni, parents, someone who has killed an Arhat, someone who has maliciously drawn blood from a Tathagata, a Tirthika, someone who has become a Tirthika, someone who has become a den of thieves, and someone who has previously quarreled, will become a grave offense. A Bhikshu slandering the Sangha, dividing the Sangha, being non-abiding, following after, slandering those who have given vows, all of these will become remainder offenses. The lower downfalls also apply in the same way. The basis of the Bhagavati is that the Buddha Bhagavan was dwelling in the Kalanda bamboo grove of Ongma in Rajagriha. At that time, the venerable Gyatbu was the treasure of the Vulture Peak of Rajagriha...
Chinese
在山上有一个叫做“水池被石头围绕”的地方。名叫吉扎布诺尔的人白天在那里居住并禅修。当时，比丘尼邬波罗色的善知识，圣者目犍连之子，被彻底摧毁。具寿邬波罗色经常侍奉、尊敬并礼拜佛陀、圣者目犍连之子和圣者吉扎布诺尔等人。有一天，她礼拜了圣者目犍连等人后，也礼拜了具寿吉扎布诺尔，为了听法而坐在他面前。当时，比丘亲友和土地者两人也总是努力寻找争端，第二天，他们两人捡了很多扫帚上的尘土，来到水池被石头围绕的地方。当时，一大群鹿来到那个水池喝水，喝完水后，鹿群互相骑着行不净行，亲友和土地者两人看到后，互相说道：比丘尼邬波罗色和吉扎布诺尔两人行不净行，去向比丘们告发吧。具寿卡尔宁也说：我们已经抛弃了父母，现在还想做抛弃的行为吗？土地者说：卡尔宁，我们是说谎的吗？现在只是取一点点部分，可以的，去向比丘们告发吧。之后，他们向比丘们说：吉扎布诺尔和比丘尼邬波罗色行不净行。比丘们说：具寿，你们两人已经彻底抛弃了天人和人类，亲近了畜生、众生地狱和饿鬼。比丘们又像之前一样说：为什么看到？在哪里看到？你们为什么东张西望地看到？那两人详细地说了事情的经过。 少欲的比丘们嘲笑说：清净无罪的比丘，对于不是别人的部分，却被他人诬陷为失败者，他们谩骂并发出不悦耳的声音。事情就这样传开了，观察了十种优点后，又制定了比丘如果……的戒律，这些是根本的词句。又，比丘如果……的意思是亲