Tibetan
། འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་འཚོ་བ་ངན་པས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་འཆི་བ་བླའོ། །འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་སྨད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཤི་ན་ཡོ་བྱད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆིར་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཆིར་བསྟབས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིང་མི་ཟློགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་འདོར་མི་སྤོང་བའོ། ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་ཆ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ་ ཚུལ་ནས་བྱུང་བའམ། གསོལ་པའམ་གསོལ་པ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཆུད་པས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་མི་གསོད་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ལ་གནས་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཅིག་གིས། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཕ་གུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དོར་བས་དགེ་སློང་གཅིག་ཕ་གུས་ཀླད་དུ་ཕོག་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕ་གུ་མ་འདོར་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྲོ་ཁང་དང་མེ་ཁང་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། །དགེ་སློང་དག་གདུང་ཕྱམ་ཕན་ཚུན་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་བ་ལས་ཤིང་ཤོར་ནས་ཤིང་མཁན་གྱི་ཀླད་དུ་བསྣུན་ཏེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དང་བསྡེབས་ཤིང་ཤིང་གདེག་པར་བྱའི་མི་ཐེག་པར་བཏེག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་ལ་གནས་བཅས་སོ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཏུལ་ནས། བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཞག་གོ །གཏུམ་མོས་འཆར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབ་ན་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཏུམ་མོ་ལ་བུ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཅས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོ་བ་ཁྱེའུ་འདི་ཆུས་ཁྲུས་ལ་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་ལ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྙལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ འཆར་བས་སྔ་དྲོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་མོའི་སྒོར་འོངས། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པས། གཏུམ་མོས་འཕགས་པ་བུ་བུ་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་ན་མ་སླེབས་ནས་འཆར་བ་ལངས་ཏེ་བལྟས་ན་བུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེའི་གཉེན་རྣམས་དུས་པ་དང༌། ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་གསུངས་པ་རེ་མད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སླན་ཆད་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཤིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་ན་སྟེ། གཅིག་གི་ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་སྔོན་ན་བའི་ཚེ་ན་སྨན་ཇིས་གསོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལན་ཚྭས་སོ། །དེས་ཀྱང་རྩ་བ་མོའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་བཏབ་ནས་བྱིན་པ་དང་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ནི་ནད་བད་ཀན་གྱུར་པས་ལན་ཚྭས་ཕན་གྱི། ད་ནི་མཁྲིས་པ་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པས་གང་སྔོན་ཕན་པ་ད་ལྟ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཐུག་ཐུ་བ་ཏུ་མ་སྦྱིན་པར་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ཤིག །སྨན་པ་མེད་ན་ནད་བུ་ཅན་ནམ་རྒན་པོ་ལ་དྲིས་ཤིག །མ་དྲིས་པར་སྨན་བྱིན་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ལས་གང་གི་རེས་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་ན་གཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་དེ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་མེལ་ཚེ་བྱེད་དོ། །གྲོགས་རྣམས་གཅིག་གི་སྙིང་ལམ་ན་གཅིག་བྱེད་སྙམ་ནས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བལྟས་པར་ནང་པར་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ཁྲོས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ཁ་ཅིག་གིས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ བྱས་ན་མ་བཏུབ་པོ། །གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་ཁོ་དགོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། དེ་རླུང་གིས་འཚུབ་སྟེ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་སླན་ཆད་གཅིག་ལ་གག་ཚིལ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་གནས་དེར་དབྱར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། འདིར་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་སླན་ཆད་གཡོན་ཅན་དག་རྐུར་ལྷགས་པ་དང༌། སྒྲ་ཆ་གཎྜཱི་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག །ལྷུང་བཟེད་དང་སྦྱར་མ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བོས་ཤིག་དང་གཡོན་ཅན་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་གཡོན་ཅན་རྣམས་སླར་རྐུར་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྒོ་སྟེང་དུ་འཛེག་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེས་བསམས་པ་ཅུང་ཞིག་མ་བསྡིགས་ན་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཕྲོག་ཏུ་འོད་སྙམ་ནས་སྒོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་གཎྜཱི་ཞིག་ཚོད་ཙམ་དུ་འཕངས་པ་དང་ནང་པར་བལྟས་ནས་གཡོན་ཅན་ཞིག་མགོར་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོག་པར་མི་འཕེན་པར་ཕ་ཟད་ཙམ་ནས་བསྡིགས་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཕ་སྤད་གཉིས་ཤིག་སྔོན
Chinese
在想要死去的人面前，述说死亡的功德和赞颂。 “你这人”这个词是尊称。 以罪恶和不洁的恶劣生活做什么呢，唉，你这人，活着不如死去。 这是在想要死去的人面前说的贬低之词。 “སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་”的意思是说。 “心所考察”的意思是心中显现欲望。 “考察”的意思是心中考察“如果这个人死了，我就能得到他的财物”这样的想法。 “以多种方式引向死亡”的意思是通过多种方式引导走向死亡，并使其死亡。 “述说死亡的赞颂”的意思是在死亡面前，以多种方式述说死亡的赞颂，并反复增加，使其不可逆转。 也就是用那个方法做了死亡的时间，意思是用那个方法本身，而不是用其他方法。 “དེ་”这个词是正确地指示或接近地指示的词。 “比丘”的意思是具有比丘事物的人。 什么是事物呢？是通过祈请和四种羯磨受具足戒，并且个人也亲自承认且不舍弃不抛弃。 “ཕས་ཕམ་པ་”的意思是低劣的堕落，恶劣的，不可容忍的过失，不相似，即如果发生了堕落，发生后立即就不是比丘。不是沙门，不是释迦之子。例如，如果砍断了棕榈树的树头，就不会生长和繁茂，同样，如果比丘发生了堕落，就不是比丘了。“ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་”这样说了。“不应安住”的意思是比丘们不应安住在做布萨，或如法而来，或祈请，或祈请和二，或祈请和四的羯磨上。因为不包含在十二种人的羯磨中，所以说“不应安住”。 此外，关于通过杀人不应安住于律中的类别。 故事的开端是，世尊住在འབྲོག་སྐྱེས་（地名）的འབྲོག་（地名）的寺院里。 当时，有个乞食的比丘。 有个施主生起了信心。 那个施主发誓要为僧团建造一座寺庙。 比丘们帮助建造寺庙，当时比丘们
English
In front of one who desires to die, praising the virtues and extolling death. The term "you person" is a respectful form of address. What is the use of a life of sin, impurity, and wickedness? Alas, you person, death is better than life. These are words of disparagement spoken before one who desires to die. "སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་" means to speak. "Considered by the mind" means that the mind manifests desire. "Considered" means that the mind considers the thought, "If this person dies, I will obtain their possessions." "To lead to death in various ways" means to lead to death through many different means and to cause death to occur. "To speak the praise of death" means that in the face of death, to speak the praise of death in various ways, and to repeatedly add to it, making it irreversible. That is, the time of death was made by that method itself, not by another. The word "དེ་" is a word that correctly indicates or closely indicates. "Bhikshu" means one who possesses the qualities of a bhikshu. What are these qualities? They are to have received full ordination through the act of requesting and the four karmas, and to have personally acknowledged and not abandoned or renounced them. "ཕས་ཕམ་པ་" means a base downfall, a wicked, intolerable offense, dissimilar, that is, if a downfall occurs, one is immediately no longer a bhikshu. Not a renunciate, not a son of the Shakya. For example, if the head of a palm tree is cut off, it will not grow and flourish, similarly, if a bhikshu experiences a downfall, they are no longer a bhikshu. It is said that "ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་". "Should not abide" means that bhikshus should not abide in performing the sojong, or coming from the proper manner, or requesting, or requesting and two, or requesting and four karmas. Because it is not included in the karmas of the twelve types of people, it is said that "should not abide." Furthermore, regarding the categories of not abiding in the Vinaya through killing. The beginning of the story is that the Blessed One was residing in the hermitage of འབྲོག་སྐྱེས་ (place name) in འབྲོག་ (place name). At that time, there was a mendicant bhikshu. A householder developed faith. That householder vowed to build a temple for the Sangha. The bhikshus helped to build the temple, and at that time the bhikshus
Chinese
一个接一个地扔泥球，一个比丘被泥球击中头部而去世。事情传到佛陀那里，佛陀说：“不要一个接一个地扔泥球，而要一个接一个地传递。”因此制定了关于戒律的学处。故事发生在舍卫城（Shravasti）。世尊说：“建造暖房和火房。”比丘们互相移动和摇晃梁木，木头掉下来击中了一个木匠的头部，导致他死亡。事情传到佛陀那里，佛陀说：“比丘应该与在家人一起抬木头，如果抬不动，抬起它就会导致死亡。”因此制定了关于戒律的学处。故事发生在舍卫城（Shravasti）。当时，具寿（Ayushman）查巴（Chaba）驯服了一个名叫图姆莫（Tummo）的居士之女，并将她置于学处之中。图姆莫用所有的东西来供养查巴，但他无法接受，于是去了另一个地方。后来，图姆莫生了一个男孩。她被告知：“用清水给这个男孩洗澡，用白色的衣服包裹他，然后把他放在圣者的垫子上。”她也把孩子放在了垫子上。当时，查巴早上托钵乞食后，来到了她的门口。他没有检查垫子就坐下了。图姆莫一边说：“圣者，孩子，孩子”，一边还没来得及阻止，查巴站起来一看，孩子已经死了。他的亲戚们聚在一起说：“哎呀，世尊说一切有为法都是无常的，这真是太对了。这与世尊所说的不矛盾，所以没有罪过。”事情传到佛陀那里，佛陀说：“以后不要不检查垫子就坐下。”因此制定了关于戒律的学处。故事发生在舍卫城（Shravasti）。当时，有两个居士出家了，一个生病了，另一个照顾他。他说：“你以前生病的时候，用什么药治好的？”回答说：“用盐。”他也把盐放在他的伤口里给他，结果他死了。事情传到佛陀那里，佛陀说：“以前生病是黏液病，所以盐有益。现在变成了胆汁和风病，所以以前有益的东西现在变成了毒药。因此，
English
Throwing mud balls one after another, a monk was hit on the head by a mud ball and died. When the matter was reported to the Buddha, he said, "Do not throw mud balls one after another, but pass them on one by one." Thus, a training rule regarding discipline was established. The story took place in Shravasti. The Blessed One said, "Build a warm room and a fire room." Monks were moving and shaking beams of wood together, and a piece of wood fell and struck a carpenter on the head, causing him to die. When the matter was reported to the Buddha, he said, "Monks should lift wood together with laypeople; if they cannot lift it, lifting it will result in death." Thus, a training rule regarding discipline was established. The story took place in Shravasti. At that time, the venerable Chaba tamed a householder's daughter named Tummo and placed her in the training. When Tummo offered Chaba all kinds of things, he could not accept them and went to another place. Later, Tummo had a baby boy. She was told, "Bathe this boy with clean water, wrap him in white clothes, and place him on the sage's mat." She also placed the child on the mat. At that time, Chaba, after begging for alms in the morning, came to her door. He sat down without checking the mat. Tummo, saying, "Venerable, child, child," before she could stop him, Chaba stood up and saw that the child was dead. His relatives gathered and said, "Alas, the Blessed One said that all conditioned things are impermanent, which is so true. This does not contradict what the Blessed One said, so there is no fault." When the matter was reported to the Buddha, he said, "From now on, do not sit down without checking the mat." Thus, a training rule regarding discipline was established. The story took place in Shravasti. At that time, two householders became monks, and one was sick, and the other took care of him. He said, "When you were sick before, what medicine cured you?" He replied, "Salt." He also put salt in his wound and gave it to him, and as a result, he died. When the matter was reported to the Buddha, he said, "Before, the illness was phlegm, so salt was beneficial. Now it has become bile and wind, so what was beneficial before has now become poison. Therefore,