Tibetan
ས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བསམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་གཟེངས་བསྟོད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བའི་བུའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་ལག་དར་ཏེ་ཁང་པ་རྩིག་བ་ནི་འོ་བརྒྱལ་བདག་གིས་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྲུང་བའི་དབང་པོའི་བུས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྙུན་མི་མངའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་བྲན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་བརྐུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བའི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ལྕགས་ཀྱི་རིས་བསྐོར་ཏོ། །གཡོན་ཅན་དག་གིས་བསམས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱལ་ཀ་བྱས་ཡང་དག་སྙམ་ནས་རྫས་ཀུན་བོར་ཏེ་བྲོས་སོ། །དྲུག་སྡེས་དེ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཡོག་པོ་རྣམས་ལ་མ་བསམས་ན་གཡོག་པོ་ཡང་ནོར་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། མ་དད་པ་ནི་སྐབས་རྙེད་དད་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལ་མ་བསྲུངས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་སྲས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བསམས་པ་མེད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བགྱིས་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་བསམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤོ་གམ་དང་གྲུ་བཙས་མ་བྱིན་པར་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བཤད་དེ་སྟེར་ན་སོང་ཤིག །མ་སྟེར་དང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ མིའི་ནོར་ཡོ་བྱད་དམ་པ་བདག་གིས་རྐུས་སམ་གཞན་རྐུར་བཅུག་གམ། ཕོ་ཉ་ལས་རྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིའི་ཡོ་བྱད་ནོར་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་དང་སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་བརྐུ་བར་སྦྱོར་ཞིང་ཁྲི་ལས་ལངས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས་སོང་ན་མ་རེག་གི་བར་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་སྤགས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་བླངས་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་བརྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གྲུ་བརྐུ་ན་ལྟར་སྣང་གི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གསུམ་སྟེ། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་བས་སྦྱོར་ན་ཤགས་ཁར་འདོར་བ་དང༌། མཐའ་ར་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཤགས་ཁར་འདོར་བ་ནི་ཡུལ་དཔོན་ནམ། ཞལ་ཅེ་གྲ་འམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཤགས་སུ་བགྱི་སྟེ་མི་དབང་བ་ལ་དགེ་སློང་ནམ་རྒྱལ་བ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཞིང་སྣ་ཕྲད་པ་འམ་མཐའ་རིབ་མས་བསྐོར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྐང་གཉིས་དང༌། རྐང་བཞི་དང༌། རྐང་མངས་དང༌། རྐང་མེད་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་བཞི་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཁྱུ་ནས་བཀར་ཏེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་གཉིས་ནི་མི་དང་བྱ་སྟེ། མི་བརྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་མལ་དང༌། བརྡ་དང༌། མཚན་མའོ། །ནམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོས་གོ་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རིན་ཐང་མེད་པའི་དངོས་པོ་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་ཆེ་ཆེས་ཏེ་ཐང་མེད་པའོ། །རིན་ཐང་ཆུང་ངུ་བརྐུས་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བརྐུས་པར་བཤམས་ལ། མ་རྫོགས་པ་ན་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཏེ་མཚན་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྒྱུས་རྐུ་བ་དང༌། མཐུས་རྐུ་བ་དང༌། བསྐྱིས་པ་ལས་བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང༌། གཏམས་པ་ལས་བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང༌། སྒྱོང་ཞིང་རྐུ་བ་དང༌། ཆོས་རྐུ་བའོ། །རྐུ་བ་དྲུག་པོ་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་མང་དུ་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་དགོས་པ་ལ་རེ་རེ་ཡང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལྔའི་ཐང་དུ་ཐོབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་དོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རེ་རེ་འམ་གཉིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྐུས་ཀྱི་ལྔར་མ་ཚང་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་
Chinese
地。 谕示：目犍连之子作如此想，无罪过。 缘起是，世尊住在王舍城（Rajagrha）光明园林。 彼时，国王形净常去世尊及诸位长老比丘处顶礼。 世尊为国王说法，赞叹，令其欢喜。 之后，国王前往具寿守护子处，说道：圣者，手持布幔建造房屋，我将供养五百仆人。 守护主之子说：愿大国王无病，为了僧团接受了。 之后，某个时候，在秋季末月，邪见者偷盗了比丘奴仆的家。 具寿守护子显现神通，用铁围墙环绕整个城市。 邪见者心想，某个大神通者在开玩笑，于是丢弃所有物品逃走了。 六群比丘认为这样做会犯戒，进行了驱摈之业。 禀告之后，谕示：如果我不为仆人着想，仆人也会因失去财产而痛苦。 不信者找到机会，信仰者则改变。 如果不守护他人所施之物，以后谁也不会想到供养释迦之子沙门，因此没有显现神通。 如此禀告之后，谕示：作如此想，无罪过。 何种罪过呢？比丘没有给予份额和船费就去世，会犯波罗夷罪。 为了三宝和父母说法，给予他们吧。 不给予，就给予份额和船费。 比丘自己偷盗或教唆他人偷盗他人的财物用具，或者通过使者教唆偷盗也可以。 偷盗他人的用具，如珠宝、臂钏、手镯、瑟摩多、项链、珍珠、金银等物，并准备偷盗，从座位上站起，穿好下裙离开，在未接触之前，犯轻罪。 接触则犯粗罪。 从原地拿走，价值足够则犯波罗夷罪。 用咒语或药物夺取他人的用
English
Ground. The command was given: There is no fault in Maudgalyayana's son thinking in this way. The basis of the story is that the Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove at Rajagrha. At that time, King Bimbisara always went to pay homage at the feet of the Blessed One and the elder monks. The Blessed One taught the Dharma to the king, praised him, and made him very happy. Then the king went to the venerable Srakshana's son and said, "O noble one, I will offer five hundred servants to build a house with a cloth covering." Srakshana's son said, "May the great king be free from illness," and accepted it for the sake of the Sangha. Then, at another time, in the last month of autumn, a heretic stole the house of the monks' servants. The venerable Srakshana's son manifested his miraculous power and surrounded the entire city with an iron fence. The heretics thought, "Some great magician is playing a joke," and abandoned all their possessions and fled. The group of six monks said that this was a transgression and performed the act of expulsion. After reporting this, the command was given: "If I did not think of the servants, the servants would also suffer from the loss of their possessions. The unbelievers find an opportunity, and the believers change. If one does not protect what others have given, then no one will think of giving to the Shakyaputra monks in the future, so I did not manifest miraculous powers." After making this request, the command was given: "There is no fault in thinking in this way." What kind of fault is it? If a monk dies without giving a share or boat fare, he will be defeated. For the sake of the Three Jewels and parents, teach the Dharma and give it to them. If you do not give it, give a share and boat fare. If a monk steals or causes others to steal another person's property or belongings, or causes them to be stolen through a messenger, it is also acceptable. Stealing another person's belongings, such as jewels, armlets, bracelets, semotas, necklaces, pearls, gold, silver, etc., and preparing to steal them, getting up from the seat, putting on the lower garment, and leaving, before touching them, one commits a minor offense. Touching them is a major offense. Taking them from the place, if the value is sufficient, one is defeated. Taking another's belongings with mantras or medicine.
Chinese
如果拿了，就犯了他胜罪。没有主人的东西，偷了就犯了粗罪。偷船，在看起来像船的期间，就犯了粗罪。如果不像，就犯了他胜罪。东西有三种：田地的东西，房屋的东西，交易时的东西。如果偷盗与这些东西有关，就要扔到界限之外，或者用篱笆围起来。扔到界限之外，就是向地方官，或者审判官，或者国王起诉，如果僧人没有权力而胜诉，就犯了他胜罪。围起来，就是田地相连，或者用篱笆围起来。比丘偷盗二足动物、四足动物、多足动物、无足动物，如果价值足够，就犯了他胜罪。四足动物就是马等牲畜，如果从畜群中分离出来，成为自己的所有物，就犯了他胜罪。二足动物就是人和鸟，偷人有三种方式：时间、约定和记号。如果通过这三种方式知道，并成为自己的所有物，就犯了他胜罪。比丘偷盗没有价值的东西，就犯了他胜罪。价值非常大，就是没有价值。偷盗小价值的东西，如果受了比丘戒，就准备偷盗，如果没有受戒，偷盗就犯了粗罪。比丘不予而取，如果改变了名称，就犯了他胜罪。偷盗有六种：欺骗偷盗， 强力偷盗，借了不还偷盗，寄托了不还偷盗，空手偷盗，法偷盗。这六种偷盗中，除了法偷盗，其余的都犯了他胜罪。对于一件财物，如果很多人偷盗，就犯了粗罪。但是，如果各自需要，每人每次都得到价值五个摩沙迦的财物，就犯了他胜罪。用五个摩沙迦犯他胜罪，也有用三个摩沙迦犯他胜罪的情况。偷了五个摩沙迦也不犯他胜罪的情况也有，如果一次偷一个、两个或三个，没有凑够五个。正如在赡部洲用五个摩沙迦犯他胜罪一样，在西方的牛货洲和东方的胜身洲也是如此。北方的俱
English
If taken, it becomes a defeat. Stealing ownerless things incurs a gross offense. Stealing a boat, during the time it appears to be a boat, incurs a gross offense. If it does not appear, it becomes a defeat. There are three kinds of things: things of the field, things of the house, and things of trade. If stealing is related to these things, it must be thrown outside the boundary, or surrounded by a fence. Throwing it outside the boundary means suing to the local official, or the judge, or the king. If the monk has no power and wins the case, it becomes a defeat. Surrounding it means the fields are connected, or surrounded by a fence. If a monk steals two-legged, four-legged, many-legged, or legless creatures, and the value is sufficient, it becomes a defeat. Four-legged creatures are livestock such as horses. If they are separated from the herd and become one's own property, it becomes a defeat. Two-legged creatures are people and birds. There are three ways to steal people: time, agreement, and signs. If one knows through these three ways and it becomes one's own property, it becomes a defeat. If a monk steals something of no value, it becomes a defeat. The value is very large, meaning it has no value. Stealing something of small value, if one has taken the vows of a monk, one prepares to steal. If one has not taken the vows, stealing incurs a gross offense. If a monk takes something not given and changes its name, it becomes a defeat. There are six kinds of stealing: deceptive stealing, forceful stealing, stealing by not returning what was borrowed, stealing by not returning what was entrusted, stealing empty-handed, and stealing Dharma. Among these six kinds of stealing, except for stealing Dharma, the rest become defeats. If many people steal one item of property, it incurs a gross offense. However, if each person needs it separately, and each time they obtain property worth five mashakas, it becomes a defeat. Saying that one commits a defeat with five mashakas, there are also cases where one commits a defeat with three mashakas. There are also cases where stealing five mashakas does not result in a defeat, if one steals one, two, or three at a time, not reaching five. Just as one commits a defeat with five mashakas in Jambudvipa, it is the same in Aparagodaniya in the west and Purvavideha in the east. In Uttara
Tibetan
སྙན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་རྐུ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་སྲུང་མ་མེད་པར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་གླེགས་བམ་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་སྐལ་བ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བྱུང་བ་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་བརྐུས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །གནས་ཁང་དུ་བཞག་པའི་ས་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བརྐུས་པའོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གར་རིགས་སུ་སྦྱར། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་ ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ལ། ཤིང་མང་པོ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན། ལས་དང་པོ་པ་གང་ལ་བྱ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མིའི་ནོར་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་ནོར་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གནས་ནས་གནས་སུ་འཕགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང༌། རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་ཐང་ཚང་བའོ། །ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ །མི་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ལྗོངས་ན། ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཐང་ཞིག་གི་ནགས་སྟུག་པོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བའི་ཆོས་བཤད་དེ།