Tibetan
་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁང་དུ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་གི་གྲོལ་ཅིག་ཆོམ་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་ཟབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བཤིག་སྟེ་སླར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཅན་ཡང་སླར་འོངས་ཏེ། ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁང་པ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ནོར་ཅན་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཅོམ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཤིང་སྲུང་གི་བློན་པོ་སྔ་ནས་བདག་དང་མཛའ་བས་ན། །བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལས་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཤིང་སྲུང་གི་བློན་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིང་།ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ང་ལ་ཤིང་བྱིན་པ་དེ་འདོད་ཀྱི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས་གནང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་གསོ་བར་དགོས་པའི་ཤིང་བཞག་པ་སྦས་པ་གཅིག་བསྡམས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གྲོང་སྲུང་གི་སྣ་ བོས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་གཅེས་པ་སུས་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནས་གྲོང་སྲུང་གི་སྣ་བོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་དང༌། ཤིང་སྲུང་གི་སྣ་བོ་འགུགས་པར་བཏང་སྟེ། གཉིས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ནོར་ཅན་ལ་འཕགས་པ་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གསོལ་པ། མི་དབང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁྱེར། ལྷས་སྩལ་པ་ལགས་སོ། །འཕགས་པ་མི་དྲན་ནོ། །ལྷ་བདག་གིས་དགོངས་པར་བགྱིའོ། །ལྷ་འདི་ལྟར་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལྷས་ངའི་ཡུལ་དགེ་བར་གྲགས་པས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་རུང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་རྣམས་དེང་ཕན་ཆད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་འཁོར་མང་པོའི་མདུན་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ་འཕགས་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའི། གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ལྷས་མངའ་བགྱིར་ཅི་མཆིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའང་ཁྲོས་འཁྲུགས། རྔམ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་བྱུང་བཞིན་བསྒྱུར་མིག་བགྲད་ལག་པ་མཉེས་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །གསད་པའི་རིགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཧད་པོར་དེ་བསད་དེ་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ཟླ་ཞིག་ཁྲིད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་གི་མངོན་སུམ་མམ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྒྲས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་ལ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་ཅི་ཙམ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྲོག་དང་དབྲལ་བ་དྲིས་ཤིག །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱལ་པོའི་མི་དད་པ་དང༌། མ་དད་ བ་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲོག་དང་དབྲལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ་ཞེས་མཆི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བ་དེ་དང༌། གླེང་གཞི་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དྲིས་པས། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པ་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། རུང་བ་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་འདི་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་སྔར་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་པས་ན། སྐབས་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་འཁྲུགས་པ་ཤོལ་བར་མི་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་མིའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའོ། །དགོན་པ་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནོར་ཡོད་པའོ། །མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་བྱིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ། ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། བུད་མེད་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འམ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་འམ། ཡང་ན་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུའི་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་ཀྱང་རུང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱའོ། །བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་བཀའ་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཆབ་སྲིད་ འཛིན་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་གནས་ཤིང་འཚོ་བར་སེམས་པའོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་དང་མ་དད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་དད་པས་ནི་བཅིང་བ་དང༌། སྤྱུག་པ་དང༌། སྲོག་དད་དབྲལ་བའི་ཆད་པས་གཅོད་པའོ། །དད་པས་ནི་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་རྐུན་མའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྤྱོ་བའོ། །དེ་ལ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་འབྲལ་བའོ། །འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། ཤིང་སྒྲོག་དང༌། གྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་བའོ། །སྤྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བས་ན་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་རྐུན་མའོ་ཞེས་སྤྱོ་བའོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་ན་བྱིས་པའོ། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་མ་མཉེས་པ་ན་བླུན་པའོ། །རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་སྨོད་མི་སྤོང་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཐ་མ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་བཅའ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་གང་དང་ཡང་མི་མཚུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འཁྱམས་པ་བཤིག་པ། ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་
Chinese
赐予。比丘们，不要允许在房屋中做这样的事情，停止吧，制止吧！因此，外道们也这样宣称，说乔达摩沙门还在的时候，有些声闻众就会出现深奥之处的法。之后，他们拆毁了那些，然后离开了，在那之后，具财者又来了，对附近的人们说，房屋哪里去了？他们说，世尊和他的眷属拆毁了。具财者说，如果像这样，被安乐逝世的法主拆毁，那就太好了。在那之后，具财者心想，在王舍城的城市里，护林大臣以前就和我关系很好。我的所有住所都用木头来做吧，这样想着，就去了护林大臣那里，说：喂，先生，请您知晓，胜光王之子，鸯伽国的国王阿阇世赐予我的木头，请您欢喜地赐予我。他说：如果是胜光王赐予的，那就随意享用吧。比丘具财者，看到为了修补王舍城的破损而留下的木头，偷偷地捆了一捆，然后拿走了。 之后，守城门的领头人说，这么珍贵的木头是谁拿走了？他们说，是比丘具财者拿走了。之后，守城门的领头人把这件事禀告了国王。之后，国王派人召来比丘具财者和护林大臣的领头人。两人来到了国王面前。国王对具财者说，胜光王没有赐予木头，你有权拿吗？回答说：大王，没有。那么为什么拿木头？是胜光王赐予的。胜光王不记得了吗？我来替胜光王回忆一下。胜光王您，父王从头顶灌顶加冕以来没多久，胜光王说我的国家吉祥，所以无论是比丘还是婆罗门，草、木、水，从今以后都可以随意使用，难道您不记得在众多眷属面前宣扬的狮子吼吗？胜光王，那是对无主之物而言的，不是对有主之物而言的。对于无主之物，胜光王您有什么可拥有的呢？这样说着，阿阇
English
granted. Monks, do not allow such things to be done in houses, stop it, restrain it! Therefore, the heretics also declare in this way, saying that while the ascetic Gautama is still present, some of the hearers will have profound places of Dharma arising. Then, they demolished those and left, and after that, the wealthy one came again and said to the people nearby, "Where did the house go?" They said, "The Blessed One and his retinue demolished it." The wealthy one said, "If it is like this, it is good that it was demolished by the Sugata, the lord of Dharma." After that, the wealthy one thought, "In the city of Rajagriha, the minister in charge of the forest has been friendly with me for a long time. I will have all my dwellings made of wood," thinking this, he went to the minister in charge of the forest and said, "Hey, sir, please be aware, the son of King Bimbisara, King Ajatashatru of the country of Anga, has given me wood, please give it to me willingly." He said, "If it was given by King Bimbisara, then enjoy it as you please." The monk Dhanika saw that the wood left for repairing the dilapidated parts of Rajagriha was secretly tied up and taken away. Then, the leader of the city guards said, "Who took away such precious wood?" They said, "The monk Dhanika took it." Then, the leader of the city guards reported this matter to the king. Then, the king sent for the monk Dhanika and the leader of the forest guards. The two came before the king. The king said to Dhanika, "King Bimbisara did not give you the wood, do you have the right to take it?" He replied, "O King, no." Then why did you take the wood?" "It was given by King Bimbisara." "Does King Bimbisara not remember?" "I will remind King Bimbisara. O King, not long after your father crowned you from the top of your head, King Bimbisara said that my country is auspicious, so whether it is monks or Brahmins, grass, wood, and water, from now on they can use it as they please, do you not remember the lion's roar proclaimed in front of many retinues? O King, that is for ownerless things, not for things with owners. For ownerless things, what do you, O King, have to possess?" Saying this, Ajata
Chinese
敌人也怒火中烧，凶猛地皱着眉头，瞪大了眼睛，搓着手，说道：你这个杀人的修行者，走吧，以后不要再这样做了！于是，比丘诺坚回到了自己的住所，对比丘朋友们说：国王阿阇世杀了哈德波，把他放了。朋友问他犯了什么罪，他详细地说了事情的经过。比丘们将事情的经过禀告了世尊。于是，世尊对具寿阿难陀说：你带一位比丘同伴去王舍城的显眼处，或者在道路的十字路口，在声音能够传到的地方，询问阿阇世王的法律，拿走多少未经允许的东西会被处以死刑？阿难陀回答说：好的，世尊。然后，阿难陀问国王不相信和不相信的人，拿走多少东西会被处以死刑？他们回答说：五个玛沙卡或者超过五个。阿难陀将此事禀告了世尊。然后，世尊因为这件事和事情的起因而召集了比丘僧团。佛世尊明知故问，对比丘诺坚说：你做了这种不合理、不如法的事情，是真的吗？比丘诺坚回答说：是的，世尊。世尊呵斥道：这不是修行者的行为，不合适，不合理，不相称。通过多种方式呵斥后，说道：为了调伏我的声闻弟子们，我将制定学处。于是，世尊说了根本的词句，即“任何比丘”等等。再次，“任何比丘”指的是，因为之前的四个比丘已经被禁止了，所以在这里，通过祈请和四种羯磨受具足戒，没有发生冲突，不应该被遗漏的，才被认为是比丘。 “他人”指的是妇女、男人、阴阳人和人们。“在村子里”指的是围墙内有人的用具。“在寺院里”指的是围墙外有财物。“不给予”指的是男人、女人、阴阳人和人们，无论谁都
English
The enemy also flared up in anger. He scowled, with three furrows on his brow, glared with wide eyes, and rubbed his hands as he spoke these words: "You murderous ascetic, go away and don't do that again!" Then, the monk Norchen went back to his dwelling and said to his fellow monks, "King Ajatashatru killed Hadpo and let him go." They asked what crime he had committed, and he told them the details of what had happened. The monks then reported what had happened to the Blessed One. Then the Blessed One said to the venerable Ananda, "Take a monk companion and go to a conspicuous place in the city of Rajagriha, or at a crossroads where the sound can be heard, and ask what the law of King Ajatashatru is, how much is taken without permission that is punished by cutting off and separating from life?" Ananda replied, "So it is, Blessed One." Then, Ananda asked the king's unbelievers and non-believers, how much would be taken to be punished by separation from life? They replied, "Five mashakas or more than five." Ananda reported this to the Blessed One. Then, the Blessed One, because of this event and the reason for it, gathered the Sangha of monks. The Buddha, the Blessed One, knowingly asked, "Monk Norchen, is it true that you have done such an unreasonable and unlawful thing?" Monk Norchen replied, "Yes, Blessed One." The Blessed One rebuked him, saying, "This is not the conduct of an ascetic, it is not appropriate, it is not reasonable, it is not fitting." After rebuking him in various ways, he said, "In order to tame my shravaka disciples, I will establish a training ground." Then, the Blessed One spoke the root words, that is, "any monk" and so on. Again, "any monk" refers to the fact that since the previous four monks have already been prohibited, therefore, in this case, one who has been fully ordained through petition and the four karmas, without conflict, and who should not be omitted, is considered a monk. "Another" refers to women, men, hermaphrodites, and people. "In the village" refers to having people's belongings inside the fence. "In the monastery" refers to having wealth outside the fence. "Not given" refers to men, women, hermaphrodites, and people, whoever
Chinese
未给予的。称为属于偷盗之列，是指凡未给予之物，皆属于偷盗之列。取，是指拿取。多少未给予而取，是指地方和时节的五摩沙迦，或超过五个。其中国王，是指国王本身，或由妇女授予王位，或国王、王族从头顶授予王位，又或是王族，或是婆罗门，或是吠舍种姓，或是首陀罗种姓，凡从头顶授予王位的都包括在内。大臣，是指亲近国王，以谏言为生，掌握大权处理政事，心系国王并以此为生的人。抓住之后，是指国王有信仰和没有信仰两种情况。国王没有信仰，就会施以捆绑、流放、处以死刑等惩罚。有信仰的国王则会斥责说：‘喂，你这人是小偷！’其中杀，是指与生命分离。捆绑，是指三种捆绑方式：用铁链捆绑、用木枷捆绑、用绳索捆绑。流放，是指与土地分离。‘喂，你这人是小偷！’是指因为偷盗，带着罪名斥责他是小偷。孩童，是指做恶事，却不认为今生有罪过，所以是孩童。愚笨，是指不满意来世的罪过，所以是愚笨。偷盗，是指带有责骂的言辞。也说‘如此说’，是指说话。‘那也是’，是指近指。比丘，是指具有比丘之物的人。什么是比丘之物呢？是指受具足戒者。什么是受具足戒呢？是指通过祈请和四种羯磨完成受戒，并且此人也承诺不诽谤、不舍弃。波罗夷，是指堕落的终极、最下等、恶劣，是不可挽回的罪过，与任何事物都无法相比。一旦犯下此罪，此人便不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子。他失去了比丘的身份，漂泊流离，被摧毁。波罗夷，即不可再被度为沙门。例如，棕榈树头