Tibetan
ངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་ལ། དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་མཚུངས་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའམ། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའམ། དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། འཕགས་པ་ལ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་སྐད་དམ། ཅ་ཅོའི་ནང་དུ་འམ་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ། དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་ལ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་བརྡ་ཕྲད་པའི་མི་ལ་མ་བྱས་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པའམ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའམ། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའམ། ལྷ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་འཕུལ་བས་གང་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མི་དགའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་རམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྨོད་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྡ་ཕྲད་པའི་མི་ལ་སྨྲས་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཁྱིམ་པ་འམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་འམ། ཕ་བསད་པ་འམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། རྐུན་གནས་དང༌། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མཐར་ན་ཆོས་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། གཅིག་པུར་གནས
Chinese
所谓“成为相同”，是指受具足戒后满一百年的比丘，也学习这个学处；现在受具足戒的人，也学习这个学处。这样，讲解别解脱经相同，就称为学处相同。所谓“未舍学处”，是指在什么情况下未舍学处呢？比丘被愤怒所压制，或疯狂，或心烦意乱，或被疾病折磨，或认为寂静处为不寂静处，或认为不寂静处为寂静处，或对圣者说边地语言，或在喧嚣之中，也没有舍弃之心，寻求比丘，不寻求居家之事，自然安住，未向能理解语言的人陈述，则未舍学处。比丘向他人，即疯狂者，或心烦意乱者，或被疾病折磨者，或哑巴，或聋子，或不懂边地语言者，或睡眠者，或入定者，或非人，或天神，或化身，或旁生，或佛像舍学处，则未舍学处。舍学处者，向谁舍才称为舍呢？比丘不高兴，不寻求修行之事，或犹豫不决而诽谤，去到比丘面前说：“具寿请听，我名某某，舍学处。”或者说：“舍弃三宝。”或者说：“舍弃三藏。”或者说：“舍弃亲教师和轨范师。”向能理解语言的人说，就称为舍学处。或者说：“我是居家者，或是沙弥，或是扎玛，或是人妖，或是被驱逐的比丘尼，或是杀父者，或是杀母者，或是杀阿罗汉者，或是分裂僧团者，或是以恶心出佛身血者，或是外道，或是盗贼，或是异住者，或是不住者，最终说：‘我们不必与你这些行为不符合正法的人同住。’”这样说了，就称为舍学处。所谓“已毁坏”，是指比丘不寻求修行之事，心怀犹豫，去到比丘面前说：“具寿请知，梵行是极其困难的，极度寂静，独自居住。
English
What is meant by "becoming the same" is that a fully ordained monk who has completed one hundred years also studies this precept; those who are newly fully ordained also study this precept. Thus, explaining the Pratimoksha Sutra in the same way is called having the same precept. What is meant by "not abandoning the precept" is, under what circumstances is the precept not abandoned? If a monk is overwhelmed by anger, or is insane, or is mentally disturbed, or is afflicted by illness, or perceives a solitary place as a non-solitary place, or perceives a non-solitary place as a solitary place, or speaks a borderland language to a noble one, or is in a noisy place, and also has no intention of abandoning it, seeks a monk, does not seek household affairs, naturally abides, and does not state it to a person who can understand language, then the precept is not abandoned. If a monk offers the precept to another, that is, to an insane person, or a mentally disturbed person, or a person afflicted by illness, or a mute person, or a deaf person, or a person who does not understand the language of the borderlands, or a sleeping person, or a person in meditative absorption, or a non-human, or a god, or an emanation, or an animal, or an image of the Buddha, then the precept is not abandoned. One who abandons the precept, to whom must one abandon it to be called abandoning? If a monk is unhappy and does not seek to practice, or is doubtful and slanders, goes to a monk and says, "Venerable one, please listen, my name is so-and-so, I abandon the precept." Or says, "I abandon the Three Jewels." Or says, "I abandon the Three Baskets." Or says, "I abandon the Preceptor and the Instructor." Speaking to a person who can understand language is called abandoning the precept. Or says, "I am a householder, or a novice monk, or a Zama, or a hermaphrodite, or a nun who has been expelled, or a patricide, or a matricide, or a murderer of an Arhat, or one who has caused dissension in the Sangha, or one who has drawn blood from the body of the Tathagata with malicious intent, or a heretic, or a thief, or one who dwells separately, or one who does not dwell, and finally says, 'We do not need to live with you people whose actions do not conform to the Dharma.'" Having said this, it is called abandoning the precept. What is meant by "having been destroyed" is that a monk does not seek to practice, is doubtful, goes to a monk and says, "Venerable one, please know, celibacy is extremely difficult, extremely solitary, dwelling alone.
Tibetan
་པ་དང༌། བས་མཐའ་ན་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་ནི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ་དང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དྲན་ནོ། །བདག་གིས་གཉེན་བཤེས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་མི་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཡང་མ་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ནི་ཕ་དྲན་ན་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ལ། བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྡ་ཕྲད་ པའི་མདུན་དུ་གོ་བར་ཕ་མ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་ནི་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །བསླབ་པ་ཡང་མ་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་གཉིས་འཁྲིག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཐ་ན་བྱ་བ་ནི་སྦྲ་མོ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བ་དག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་གང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ཤལ་མི་བཅའ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འཁྱམས་པ་བཤིག་པ། ལྟུང་བ་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། སླར་དགེ་སློང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་མི་འགྱུར་མི་སྐྱེ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་གསུ
Chinese
而且，住在边地是非常困难的，是痛苦的。我想念我的父母、兄弟和以前的老师。如果我说“请托付给我的亲友”，用不高兴和贪恋的言语让别人知道，这叫做违犯学处。这也是结合四种情况来违犯的：没有献上学处而违犯；献上了学处却没有违犯；献上了学处也违犯了；没有献上学处也没有违犯。其中，违犯了却没有献上学处，就是说“想念父亲，不想念父亲”等各种不高兴的迹象，却不说“献上学处”。其中，献上了学处却没有违犯，就是在约定俗成的面前说“献上学处”，却不说“不想念父母”等违犯的言语。其中，献上了学处也违犯了，就是具备了以上两种情况。没有献上学处也没有违犯，就是不包括以上所说的情况。称为“不行梵行”，梵行就是涅槃，与涅槃不相符，产生非福德的法，以及与妇女行淫，就是不行梵行。称为“法”，因为执持自己的体性，所以不是法的这个被说成是法的声音。称为“做”，就是行为。甚至说，就是妓女，以及其他与此类似的事物。称为“那”，就是指近处指示和正确指示的常用语。称为“比丘”，就是通过祈请和请求的事务而受具足戒，并且事情已经完成，凡是具有比丘的实体的，都叫做比丘。称为“他胜”，就是指最后的堕落，就像是不可医治的、确定性的、不相同的。无论谁发生了这样的堕落，一旦发生，就不是比丘，不是释迦之子，因为已经失去了比丘的实体，是流浪者、破坏者，是堕落的他胜，不能再次恢复为比丘。比如，如果砍断了棕榈树的头，就不会再变青、不会再生长、不会增长和茂盛，同样，如果比丘也发生了这种状态的堕落，一旦发生，就不是比丘，不是释迦之子，不能恢复为比丘，因此称为他胜。
English
Moreover, it is very difficult to live in a remote area, it is suffering. I miss my parents, brothers, and former teachers. If I say, "Please entrust it to my relatives and friends," using displeased and attached words to let others know, this is called violating the precepts. This is also violated by combining four situations: not offering the precepts and violating; offering the precepts but not violating; offering the precepts and also violating; not offering the precepts and also not violating. Among them, violating without offering the precepts is to say various displeased signs such as "missing father, not missing father," but not saying "offering the precepts." Among them, offering the precepts but not violating is to say "offering the precepts" in front of the agreed-upon, but not saying violating words such as "not missing parents." Among them, offering the precepts and also violating is to have both of the above two situations. Not offering the precepts and also not violating is not including the above-mentioned situations. Called "not practicing Brahmacharya," Brahmacharya is Nirvana, which is not in accordance with Nirvana, and produces non-meritorious Dharma, and having intercourse with women is not practicing Brahmacharya. Called "Dharma," because it holds its own nature, so this which is not Dharma is said to be the sound of Dharma. Called "doing," is behavior. Even saying, is a prostitute, and other similar things. Called "that," is a common word for indicating near and correct indication. Called "bhikshu," is to be fully ordained through the affairs of petitioning and requesting, and the matter has been completed, and whatever has the entity of a bhikshu is called a bhikshu. Called "Parajika," refers to the final downfall, like an incurable, definitive, dissimilar one. Whoever has such a downfall, once it happens, is not a bhikshu, not a son of Shakya, because he has lost the entity of a bhikshu, is a wanderer, a destroyer, is a Parajika of downfall, and cannot be restored to a bhikshu again. For example, if the head of a palm tree is cut off, it will not turn green, will not grow, will not increase and flourish, similarly, if a bhikshu also has a downfall of this kind of state, once it happens, he is not a bhikshu, not a son of Shakya, and cannot be restored to a bhikshu, therefore it is called Parajika.